«Наука медитации» Свами Крипалвананд

«Наука медитации» Свами Крипалвананд ( избранные главы из книги «Science Of Meditation» by Swami Kripalvanand)

Глава 2


Концепция и виды медитации


Зачем медитировать?
Основная цель медитации — привнести в ум стабильность, которая, будучи очень хрупкой, легко выходит из состояния равновесия. Беспокойный ум не способен найти решение любой проблемы, а наоборот, может еще больше запутать. Взволнованный человек почти ничего не понимает в своей ситуации и повсюду принимает неудачи. Будь то мужчина или женщина, молодой или старый, богатый или бедный, ученый или глупый, преданный или атеист, аскет или недисциплинированный, праведный или грешный, он всегда нуждается в душевном покое. Вот почему каждый всегда делает все возможное, чтобы достичь этого. Человек, у которого нет душевного покоя, прекрасно знает, что главной причиной его волнений являются желания. Эти желания, однако, обычно настолько сильны, что несмотря на такое осознание с его стороны, он не может отказаться от них. Четырьмя основными целями человеческой жизни являются: дхарма (жизнь в соответствии с истиной; религиозная практика), артха (приобретение богатства), кама (исполнение желаний) и мокша (достижение освобождения). Тот, кто стремится к первым трем целям, — обычный искатель; тот, кто стремится к окончательному освобождению, является истинным ищущим. Первый принимает медитацию просто для того, чтобы уменьшить умственные волнения, а второй — для устранения всех психических колебаний. Обычно каждый человек должен жить в обществе. Это обычно способствует усугублению беспокойства ума. Тот, кто надеется обрести душевное спокойствие, должен воздерживаться от публичных контактов даже на короткое время в уединении. Уже одно это позволит ему уйти от новых волнений и найти решение существующих. Мудрецы говорили, что атман (душа) является источником всей мудрости, и только из этого источника потоки мудрости текут в сердце. Глубокая мысль установит истинность этого высказывания: «Человек достигнет мудрости только в том случае, если его или ее ум останется спокойным и безмятежным». Пустой горшок плывет по воде, но погружается в воду, наполненный водой. Точно так же, когда ум наполняется интроспективными мыслями, он погружается в интроверсию. Причинами психического беспокойства являются целеустремленность и многогранность. В случае целеустремленности ум озабочен множеством сильных чувств и чувств по отношению к одному субъекту. В случае многогранности, ум озабочен множеством сильных чувств и чувств по отношению ко многим различным предметам. В обоих случаях ум обеспокоен. Мир ума открывает множество закрытых путей мудрости, а умственные волнения закрывают многие открытые пути мудрости. Следовательно, только то состояние ума, которое порождает душевный покой, может принести мудрость. Это означает, что состояние ума, которое одолевают чувства и делают человека экстравертным — нежелательно, и желательно то, что стабилизирует чувства и вызывает интроверсию. Из-за умственных волнений иногда умный человек будет действовать даже глупее, чем дурак. Умственные волнения также создают бесчисленные фантазии, которые исчезают, когда ум становится спокойным. Медитация — это беспрецедентный инструмент для очищения ума от любых фантазий. На самом деле, это панацея от всех видов психических волнений. Обычно существует ряд серьезных причин для психического беспокойства, но едва ли есть единственная слабая причина для душевного спокойствия. Благодаря медитации ум может стать терпимым, спокойным и утонченным. Для того, чтобы это произошло, важно, чтобы медитирующий оставался удаленным от публичного контакта в течение нескольких часов ежедневно. К сожалению, психическое беспокойство не может быть устранено медитацией только в течение дня или месяца. Чтобы преодолеть такие волнения, необходимы регулярные и неустанные усилия в течение многих лет. Когда искатель продолжает устранять и устранять причины психического беспокойства, создается состояние душевного покоя. В более высоких состояниях медитации потоки мира начинают течь в ум ищущего, вызывая тем самым скромность, энтузиазм, смелость и терпение. Следовательно, искатель становится «наркоманом» медитации. Поскольку медитация предлагает расслабление, она помогает снять все напряжения, стрессы и переутомления ума. Луч надежды сияет в отчаявшемся уме, и он становится терпимым и сдержанным. Короче говоря, можно сказать, что ум приобретает свежую энергию или новую жизнь благодаря практике медитации. Как ценные жемчужины получают, ныряя в глубокие воды океана, так и сиддхи (чудодейственные силы) и союз со Всемогущим достигаются посредством медитации, глубоко погружаясь в область атмана (души).
Что такое медитация?
Когда мысли глубоко сконцентрированы в области, где сосредоточен ум (дхарана), или когда они начинают непрерывно течь к одному центру дхараны, это называется дхьяна (медитация). В «Патанджали йогадаршане» дхьяна описывается так: «Когда все мысли перенаправляются до точки, где ум сосредоточен, не создавая никакого другого потока мыслей, мудрые люди называют его дхьяной (медитацией)». Во время медитации человек осознает только созерцателя, медитацию и объект медитации (или знающего, знание и известное),  а обо всем остальном забывает. Когда человек может непрерывно медитировать в течение двадцати четырех часов, можно сказать, что он овладел медитацией.
Медитация с психологической точки зрения
Вывести поток пробужденной жизненной энергии из различных областей тела и сконцентрировать ее в какой-либо одной области называется дхьяна (медитация). Хотя ум только один, он называется «экстравертным разумом», когда его поток находится во внешних областях, и «интровертным разумом», когда его поток находится во внутренних областях. Существование как грубых, так и тонких мыслей означает существование ума. Бездумное состояние переживается только во сне, обмороке, смерти или самадхи. Ум постоянно думает. Предмет, над которым размышляет ум, называется дхараной. После концентрации ума над этим предметом генерируется медитация. Таким образом, человек всегда делает «медитацию» тем или иным способом. Существует два типа такой медитации: один — это сватантра дхьяна (независимая медитация), а другой — паратантра дхьяна (зависимая медитация). Когда нужно приложить усилия, чтобы сделать ум интровертированным, это называется сватантра дхьяна. Но при этом медитация, которая создает препятствия или помехи, называется паратантра дхьяна. Так как иллюзия и Бог достигаются посредством медитации, как бхоги (люди мирских и приятных занятий), так и йоги (люди духовных занятий) должны прибегать к медитации. Экстравертная медитация ведет к нереальности, беспокойству и печали, тогда как интровертная медитация ведет к истине, миру и блаженству.
Причины интроверсии и экстраверсии ума
В сознательном состоянии, лишенном медитации, чувства экстравертны. В сознательном состоянии во время медитации чувства остаются замкнутыми. Даже во сне чувства остаются замкнутыми. Ум естественно также пытается стать интровертом, когда чувства становятся интровертами. Точно так же, когда ум естественным образом обращается внутрь себя, чувства также пытаются стать направленными внутрь. Связь между умом и чувствами — это прана (жизненный поток). Если какой-либо из этих трех факторов становится нестабильным, то и остальные два становятся нестабильными. Стабильность одного приносит стабильность другим. Медитация — лучший способ стать интровертом. Экстраверсия не может быть удалена без медитации. Чувства, прана и ум остаются активными во время экстраверсии и пассивными во время интроверсии. Если бы существовало только бодрствующее состояние, мир был бы полон душевно больных, и продолжительность жизни людей была бы уменьшена. Сон обеспечивает отдых для тела и ума, а также помогает ему бороться с болезнями и смертью. Вначале человек остается занятым внешним видением и лишен внутренней визуализации. Но когда этот человек чрезвычайно устает от внешнего видения, он прибегает к неизвестному пути внутренней визуализации.
Концентрация — это вопрос интереса и практики
Как правило, ум остается привлеченным к бесчисленным объектам чувств, и в результате он не может глубоко размышлять ни о чем одном. Без глубокого созерцания невозможно достичь атмана (души) или достичь мудрости. Для достижения мудрости необходима концентрация ума, известная как савикальпа самадхи (состояние медитации, имеющее отличие между субъектом и объектом или познающим и знанием). Если ум обучен ежедневному размышлению об одном, его сила возрастает, и он может легко справляться с трудными ситуациями. Хотя поначалу этот тип созерцания может показаться нелегким, это действительно так. Нужно только развивать интерес к нему, и этот интерес генерируется практикой. Например, концентрация ума, которая встречается среди артистов, писателей, художников, музыкантов, а также тех, кто работает с уверенностью в себе, достигается тренировкой. Некоторые люди не могут сосредоточиться так же легко, как художники или люди с уверенностью в себе, или как искатели, которые имеют полную веру в Бога, гуру и писания. Однако, поскольку каждый человек интересуется тем или иным предметом, можно предположить, что почти каждый человек способен достичь концентрации ума. Однако интерес, который необходим в йоге, должен относиться к тому типу, который порождает качество чистоты.
Медитация универсальна
Каждый человек созерцательный по своей природе. Созерцание — это естественная деятельность. Но, как и многие другие вещи, человек не принимает его практику из-за отсутствия интереса. Фактически, человек неосознанно практикует медитацию в состоянии бодрствования, когда он ходит, ест, пьет, сидит, встает, говорит и т. д. Короче говоря, в каждом состоянии он медитирует. Без медитации нет ни одного мгновения. Можно сказать, что медитация — это профессия каждого человека. Даже ночью люди продолжают медитировать на мечтах. Но не в крепком сне без сновидений. В конце концов, нужно немного отдохнуть. Человек нуждается в отдыхе после физической или умственной усталости. Тело работника физического труда и ум интеллектуального работника становятся беспокойными, если после работы не взять адекватный отдых. Как чрезмерная нагрузка, лень или чрезмерный отдых также создает беспокойство. Следовательно, нужно принять средний путь. Работник физического труда должен заботиться о своем теле, а умственный работник должен заботиться о своем уме. Но ленивый человек должен заботиться о теле и уме. После тяжелого рабочего дня ум и тело автоматически освобождаются, и в итоге человек засыпает. Это естественный отдых и естественное состояние медитации. Если бы Бог не дал этот естественный дар, люди не смогли бы наслаждаться долгой и здоровой жизнью.
Схема пути медитации
Ум один, органов чувств десять, и объектов чувств десять; но желания бесчисленны. В результате ум остается рассеянным. Во-первых, ум должен быть освобожден от этого отвлечения и медленно приведен к концентрации. Для этого нужно сидеть в уединенном месте и пытаться закрыть двери всех органов чувств. Пока это не будет достигнуто, умственные отвлечения, вызванные объектами чувств, не прекратятся. Чтобы закрыть двери органов чувств, необходимо снять контроль ума над ними и вместо этого установить контроль над праной. Благодаря такой практике в течение ряда лет концентрация ума постепенно достигается. Медитация — это внутреннее путешествие, духовное путешествие, путешествие к Абсолюту или путешествие божественной Любви. Дхьяна означает концентрация ума. Это состояние известно как сабиджа (с «семенем» или умом), савикальпа (с различием субъект-объект) или сапраджнята (с мыслью или рассуждением) самадхи. В этом первичном состоянии самадхи существуют различные мысли, но все они текут в одном направлении. Поскольку в этом состоянии существует ум, это называется четана (активная) самадхи. Самадхи, высшее воплощение йоги, является конечным продуктом медитации. В этом состоянии не существует ума. Когда этап концентрации преодолевается, ум растворяется в природе, порождая нирбиджу (без «семени» или ума), нирвикальпа (без различия субъект-объект или асапраджнята (без мысли или рассуждения) самадхи. Поскольку в этом состоянии ум становится не-умом или неактивным, его также называют ачетана (несознательным) самадхи. Невозможно достичь самадхи, высшей ступени йоги, без возвышения ума через его более низкие состояния, такие как тандра (дремота), нидра (сон), мурча (обморок) и т. д. Поэтому можно надеяться достичь вершины Самадхи только после последовательной практики медитации в течение многих лет.
Ключи для медитации
Ум остается экстравертным благодаря своим чувственным способностям. Он становится замкнутым только тогда, когда его связи с чувствами уменьшаются. По этой причине для медитации необходимо использовать любой из следующих трех ключей:
(I) Обуздать существующие мысли и не дать новым мыслям подняться в уме, чтобы стать бездумным.
(II) Иметь в уме только желаемые мысли.
(III) Наблюдать мысли в уме как свидетель.
Первый ключ для бездумной медитации, второй относится к вдумчивой медитации, а третий предназначен для спонтанной медитации. Разумный искатель предпочитает наблюдать за мыслями как свидетель. Искатель, ориентированный на действие, пытается обуздать старые и новые мысли. Преданному, ориентированному на веру, нравится иметь только желаемые мысли. Все эти три ключа для медитации одинаково хороши. Среди них нет таких категорий, как выше, средне или ниже. Можно сказать, что эти ключи устанавливают три различных направления йоги: джняна (знание), карма (действие) и бхакти (преданность), поскольку они предназначены для искателей трех различных типов природы.
Различные виды медитации
Медитацию можно классифицировать по-разному. Ниже приведены несколько основных
классификаций медитации на основе разных критериев;
(i) волевая медитация и спонтанная медитация
(ii) вдумчивая медитация и бездумная медитация
(iii) медитация на форме и бесформенная медитация
(iv) случайная медитация и методическая медитация
Помимо этих четырех классификаций, есть еще критерии для классификации типов медитации, такой как грубая и тонкая, динамическая и статичная, а также индивидуальная и групповая.
Волевая медитация и спонтанная медитация
В преднамеренной медитации праническая энергия ищущего не высвобождается, а в спонтанной медитации она высвобождается. Любой из трех ключей медитации можно использовать в преднамеренной медитации. В спонтанной медитации такая помощь не требуется, поскольку искатель просто пребывает в нейтральном состоянии ума. Но независимо от того, занимаетесь ли вы намеренной медитацией или спонтанной медитацией, желательно понять все три ключа для медитации. В волевой медитации искатель, ориентированный на ум, должен оставаться свидетелем игры ума, и всякий раз, когда нейтралитет наблюдения нарушается, его необходимо тщательно восстанавливать. Искатель, ориентированный на действие, практикующий преднамеренную медитацию, должен приложить усилия к тому, чтобы контролировать ум, и должен стремиться восстановить его всякий раз, когда теряется. Преданный, взявшись за преднамеренную медитацию, должен поддерживать преемственность преданных чувств, и всякий раз, когда вера поколеблена, ее следует тщательно извлекать. Независимо от того, является ли искатель ориентированным на ум, ориентированным на действие или ориентированным на веру, в спонтанной медитации человек должен играть роль нейтрального наблюдателя или свидетеля. Однако не следует забывать, что в такой медитации с высвобождением энергии праны на начальных этапах достигается только неподвижность над физическими чувствами. В течение такого начального периода многие мысли продолжают появляться, как и раньше, поскольку ум еще не контролируется. Но эти мысли не влияют на задачу успокоения физических чувств. Единственное условие, которое искатель должен иметь в виду во время такой медитации, — это то, что ум не должен осуществлять контроль над пранической  энергией. В таком состоянии, пока ум воздерживается от управления телом через прану, можно считать само собой разумеющимся, что ум подвергается первоначальному ограничению. В течение этого периода ум остается свободным от любого контроля. В это время, если ум чувствует заинтересованность в действиях праны в теле, он становится интровертом, а если он не заинтересован в них, он начинает бродить туда-сюда. В преднамеренной медитации тело, шея и голова становятся пленниками и удерживаются устойчивыми. Затем искатель, ориентированный на ум, пытается увидеть угрозу ума как свидетеля, искатель, ориентированный на действие, пытается наблюдать движения дыхания, чтобы избежать ментальных угроз, а преданный, ориентированный на веру, повторяет мантру (священное заклинание) или размышляет о божественных действиях, совершаемых различными воплощениями Бога. Даже благодаря таким попыткам медитации, праническая энергия может высвободиться, и искатель может найти правильный путь. Господь Кришна справедливо сказал: «Никому, кто стремится к духовному возвышению, никогда не идти по пути горя». Ориентированный на ум искатель, практикующий сознательную или спонтанную медитацию, узнает все больше и больше о своем уме через свидетельствование. В нормальном бодрствующем состоянии мирской человек, живущий в обществе, не может знать всего, что хранится в его занятом уме. Но когда он медитирует, его ум постоянно раскрывает свое хранилище. Как река течет из одного места в другое, так и ум движется от одной мысли к другой. По мере того как вода бежит вниз, ум привлекают привязанность и отвращение. Это постоянное движение ума не способствует последовательности в медитации. Если человек будет рассматривать мысли, созданные во время медитации, просто как свидетель, он сможет выяснить, к кому, какой природы и в какой степени он обладает такими привязанностями и отвращениями. Только привязанность или отвращение тянет ум к беспокойству. Они враги душевного спокойствия. Не нужно ни создавать душевный покой, ни бродить в поисках его; необходимо устранить только психические волнения. Наблюдая за мыслями как свидетелем во время медитации, вы будете обеспокоены, пока чувства остаются экстравертированными. Однако в той мере, в какой достигается интроверсия, человек теряет идентичность с физическим «я». Только из-за своего отождествления с телом ум не способен погрузиться в глубины атмана или души. Поэтому следует игнорировать существование физического «я», чтобы разум, проникший глубоко в царство атмана, не всплыл на поверхность тела и не стал экстравертным.
Вдумчивая (савикара) медитация и бездумная (нирвикара) медитация
Как только человек садится за медитацию и закрывает глаза, в его сознании сохраняется большое собрание мыслей, относящихся к различным желаниям. В результате его усилия по достижению спокойствия напрасны. Чтобы избежать такой ситуации, преданный, ориентированный на веру, прибегает к духовному мышлению, поскольку оно не запятнано привязанностями или отвращениями. Просто наблюдение за мыслями как свидетелем требует тщательного различения; следовательно, эта техника подходит как ориентированному на веру, так и искателю, ориентированному на действие. Поэтому они принимают лекарство, которое соответствует их природе. Когда преданный прибегает к духовным мыслям, чтобы обуздать нежелательные мирские мысли, его медитация становится вдумчивой. Это также называется стхула (грубая) медитация. Даже когда искатель, ориентированный на ум, рассматривает мысли как простой свидетель, он или она также делают такую ​​грубую медитацию, потому что есть видимость восприятия. Процесс вдумчивой медитации у преданного немного отличается от того, что ищет гьяни. В медитации преданного нет восприятия, но есть творение. Творческое воображение и память вносят большой вклад во вдумчивую медитацию.
Восприятие — это то достоверное знание о звуке, прикосновении, зрении, вкусе и обонянии, которое получается через канал органов чувств. Это отражение и воображение поддерживаются этим восприятием. Что такое отражение? Когда человек испытывает какие-то ощущения, возникает воздействие на нервную систему. В результате это оставляет какое-то впечатление на ум. Когда такое предварительное впечатление снова стимулируется, оно называется отражением. Другими словами, впечатления, собранные через тонкие чувства, связанные с перцептивным знанием, являются отражениями.
Что такое воображение?
Когда идея или образ известного человека или вещи зарождается в уме, в их отсутствие это называется воображением. Память — это хранилище прошлого опыта. Это всегда зависит от прямых ощутимых доказательств. Опыт прошлого может быть воспроизведен воображением, но некоторые новые идеи смешиваются с ним. Память связана с прошлым, настоящим или вообще без периода. Это правда, что воображение имеет свою основу в отражениях; но если оно не поддерживается памятью, само его существование становится невозможным. При вдумчивой медитации с помощью памяти можно размышлять о ментальном образе гуру (мастера) или о святом божестве или образе любимого Бога или о жизненных событиях различных воплощений Бога, поддерживаемых священными писаниями в объеме памяти. Этот тип медитации становится довольно легким, если на ум ищущего полностью влияют великодушие Бога или действительность священных писаний. Задача ищущего становится легкой, если создается ментальный образ, как только он начинает созерцать. Однако, прежде чем принять этот метод, необходимо практиковать грубую медитацию, пристально глядя на святое божество или изображение, чтобы остаточное изображение прочно закрепилось в уме. В созерцательной  медитации можно использовать любую мысль, которая порождает чистоту (саттву). Размышляя над мыслями, которые усиливают привязанность и отвращение, страсть (раджас) и инерцию (тамас) возрастают; следовательно, такие мысли нежелательны. Какие бы «хорошие» или «плохие» поступки человек ни совершал в повседневной жизни, он напрямую зависит от качества его мыслей. Во время такой медитации человек теряет осознание физического я, размышляя о жизненных событиях (лилах) гуру или Бога. Затем генерируется интроверсия ума. Эта вдумчивая медитация включает в себя молитвы и бхаджаны (песни преданности). Тихие, а также музыкальные молитвы и молитвенные песни являются составляющими медитативного процесса. Нужно связать ум со значением каждого слова молитвы или песни преданности. Можно сказать, что оба они работают должным образом, только если они заставляют забыть об окружающей среде и погрузиться в глубокую интроверсию. Оба могут быть прочитаны или спеты как индивидуально, так и в группе. Пение мелодий индийской классической музыки в медленных и продолжительных мелодиях, или повторение Рама мантры и т. д. входят в состав медитации. Чтение лекций на священные темы и чтение священных писаний становятся неотъемлемой частью медитации, когда они выполняются со сосредоточенным вниманием. Точно так же поклонение, совершаемое с верой, принимает форму медитации. Короче говоря, всякий раз, когда человек погружается в какое-либо священное произведение или искусство, он в некотором роде занимается медитацией. Пока существует мысль, существует ум. Когда мысль прекращается, ум также перестает существовать. Мысли не существуют в крепком сне, бессознательном состоянии и нирвикальпа самадхи. Как можно мыслить умом в трупе? А как можно мыслить без ума? Здесь возникает вопрос: «Почему человек должен испытывать такое сильное отвращение к уму и мыслям?». Только ум является причиной счастья и страданий, рабства и освобождения. В отсутствие ума не существует ни страдания, ни счастья, ни зависимости, ни освобождения. Если это так, то подход ориентированного ищущего к медитации можно считать лучшим. Этот человек не пытается уничтожить ум как врага и не желает ему долгой жизни в качестве друга. Он просто следит за умом и его мыслями и остается свидетелем или нейтральным наблюдателем. Этот человек думает: «Пусть они будут там, если они есть». Но не все искатели ориентированы на ум. Итак, каждый ищущий ведет себя в соответствии со своей природой. Преданный, ориентированный на веру, не хочет уничтожать ум и мысли; он пытается дружить с умом и вести его к потоку чистоты (саттве), чтобы сделать его чистым. Очищенный таким образом ум ведет искателя в Царство Божие и в конечном итоге растворяется в саттва-гуне (качестве чистоты), источнике его происхождения. Каков же подход искателя, ориентированного на действие? Он также не хочет уничтожать ум и мысли. Он хорошо знает, что желания являются коренной причиной ума и его мыслей. Поэтому он пытается лишить разум желания и сделать его таким бездумным, контролируя чувства. Он прибегает к практике асан, мудр, пранаям, тратаке, нада и т. д., чтобы освободить тело и ум от этих желаний. Более того, чтобы во время медитации не думать о чем-то постороннем, он либо закрывает, либо открывает глаза, устремленные на кончик носа или между бровями. Благодаря устойчивости глаз прана также перестает двигаться, и в результате ум тоже перестает думать. Искатель, ориентированный на действие, делает все это с большим терпением и способностями. Конечно, вначале это трудно, но после регулярных занятий это становится легче. Как только ум начинает становиться бездумным, осознание физического я со стороны ищущего исчезает. Тело человека, чей ум стал бездумным, автоматически скатится на пол. Причина этого в том, что до тех пор, пока идея держать тело в вертикальном положении остается в уме, даже в мельчайшей форме, ум остается связанным с телом. Бездумное состояние может быть достигнуто только тогда, когда эта концепция исчезнет. Как только это произойдет, ищущий упадет, если он стоит, и скатится в любом направлении, если он сидит. Если этого не происходит, следует понимать, что он или она не стали бездумными. Даже такая мысль, как «я не хочу иметь никаких мыслей во время медитации», также является мыслью, которая поддерживает деятельность ума на микроуровне. Невозможно стать бездумным с помощью ума. Для этого нужно заручиться помощью праны. Во время сампраджнята самадхи ум побеждает прану и делает ее тонкой и утонченной, а тело, благодаря внутренней гигиене и чистоте, полностью наполняется праной. Только тогда тело останется прямым, голова и подбородок устойчивыми. После этого, благодаря усиленной практике, человек начинает медитировать в области между бровями (бхрумадхья). Наконец, когда тонкая и утонченная прана движется к мозгу (брахмарандхре), ум увлекается этим потоком и становится возвышенным; в этот момент ум не способен генерировать какую-либо мысль. В «Хатха йога-прадипике» сказано: «Посередине двух бровей находится место Господа Шивы. Здесь ум растворяется. Знайте, что это четвертое состояние, за пределами состояний сна, сновидений и бодрствования. Время там не существует.»
Грубая (на форме) медитация и тонкая (бесформенная) медитация
В тексте Горакша Паддхати сказано: «Дхьяна (медитация) бывает двух типов — сагуна (с формой) и ниргуна (без формы). Медитация на формы (такие как божества или гуру) — это сагуна дхьяна, а медитация на джьоти (внутренний свет) — это ниргуна дхьяна». Великий йог Горакшанатх указал на девять мест для медитации: (I) задний проход, (2) половые органы, (3) пупок, 4) сердце, (5) горло, (6) язык, (7) язычок, (8) лобная область головы и (9) макушка головы. Медитация на чакрах означает медитацию в тех нервных центрах с их соответствующими главенствующими божествами. Например, нужно медитировать на Ганапати (бога-слона) в области ануса, на Брахму (Господа-Творца) в области гениталий, на Вишну (Господа-Хранителя) в области пупка, и так далее. В начале нужно медитировать на грубых формах, на средней стадии — на тонких формах, и в конце ум не использует формы во время медитации. В тексте «Гхеранда самхиты» говорится, что медитация бывает трех видов: стхула (грубая), джьотирмайя (сияющая) и сукшма (тонкая). Когда рассматриваются формы, это грубая медитация. Когда созерцается внутренний свет, это светящаяся медитация. Мудрец Гхеранда говорит: «Змеиная кундалини сидит в муладхара-чакре (базальное сплетение). Дживатма (личная душа), сияющая как пламя лампы, также находится там. Человек должен медитировать на этом светящемся пламени как на Брахму (космическое Я). Это называется джьотирдхьяна или теджодхьяна (светящаяся медитация). Такая светящаяся медитация также может выполняться во фронтальной области между бровями. Эту светящуюся медитацию, как в базальном сплетении, так и в лобной области, могут по праву практиковать только те искатели, чья энергия праны была высвобождена благодаря милости гуру или Бога. Когда змеиная Кундалини, дремлющая в базальном сплетении, пробуждается и устремляется к лобной области вместе с душой, нужно медитировать на тонкую кундалини. Это называется сукшма (тонкая) медитация. Чтобы достичь этого типа тонкой медитации, нужно практиковать сиддхасану (позу адепта) и мудры, такие как мулабандха, шактичалана, шамбхави и т. д. под руководством опытного гуру. Господь Шива, победитель Купидона (желания), является урдхваретой (вечным мастером творческой силы или человеком, чья сексуальная жидкость сублимирована). Он освоил шамбхави-мудру и передал ее знания любимым йогам. Мудрец Гхеранда описывает шамбхави-мудру как состояние созерцания атмана (самости), глядя на нижние веки глаз. Эта мудра считается секретной во всех тантрах. Четыре веды, шесть священных писаний и восемнадцать пуран можно сравнить с куртизанкой, тогда как шамбхави-мудру можно сравнить с уважаемой леди идеального поведения. Едва ли кто-нибудь может подойти к ней. Йог, который знает шамбхави-мудру, сам является троицей Господа — Брахмы, Вишну и Махеши. Йоги, полностью предавшиеся стопам Господа, достигают самореализации и становятся едиными с космическим Я. По мнению мудреца Гхеранды, светящая медитация в сто раз лучше, чем грубая медитация, а тонкая медитация в сто тысяч раз лучше, чем светящая медитация.
Случайная медитация и методическая медитация
Медитация без понимания принципов, целей, секретов и техник медитации приносит мало пользы; так много времени ищущего тратится впустую. Если медитирующий не может медитировать методично, он унывает, и его вера уменьшается с каждым днем. Случайная медитация не доставляет особого удовольствия, и ищущий выполняет медитацию как рутину.
Пятьдесят лет назад в начальных школах учителя наказывали учеников, заставляя их наклоняться и касаться пальцев ног. Эта поза, известная как падангушасана, помогает пищеварению, усиливает чувство голода и обостряет интеллект и память, потому что голова снабжается большим количеством крови. Случайные силы созерцания и концентрации увеличиваются. Искатель, который медитировал таким образом, при условии надлежащего руководства, добился бы более быстрого прогресса, чем новичок. Через методическую медитацию человек начинает испытывать приятные и таинственные переживания за короткое время. В результате ищущий становится чрезвычайно заинтересованным; но опять же, это достигается только после принятия пути полной преданности. Когда прана становится мощной, в теле автоматически генерируются определенные виды деятельности (крийи). Разрешить такую ​​деятельность, не пытаясь остановить ее, называют ишвара-пранидхана или саранагати (полная сдача Богу). Компетентный гуру может вызвать такую активность  через инициацию шактипат, то есть через передачу духовной энергии, при получении которой, энергия праны высвобождается в теле ученика. В «Бхагавад-гите» такое освобождение  праны и предания Богу указывается так: «Господь пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна, и благодаря своей майе (иллюзии) все существа вращаются, как будто они установлены на машине. Ищи прибежища в нем одном всем своим сердцем, по Его милости ты обретешь высший мир и вечную обитель». Таким образом, практика йоги начинается автоматически; после этого искателю не нужно будет ни у кого учиться йоге. Вот почему сказано: «Только благодаря практике элементарной йоги можно узнать продвинутую йогу. Только благодаря практике элементарной йоги создается продвинутая йога. Поэтому тот, кто трудолюбив и лишен безделья, может через усердную практику элементарных стадий йоги долгое время переходить на продвинутые стадии йоги».

Глава 3

Дополнительная подготовка и техника медитации

1. Где медитировать?
Искатель отречения, тот, кто желает освобождения, предпочел бы медитировать в уединенном месте, таком как вершина горы, пещера или берег реки. Практика медитации становится устойчивой с меньшими усилиями, если человек медитирует в месте, которое обладает природной красотой, где очень тихо и подходит для всех сезонов, нет мух и комаров.  Даже если такое место доступно, придется покинуть его или отказаться от него, если возникнут трудности с приобретением еды и предметов первой необходимости. А не найдя таких трудностей, нужно создать там маленькую хижину, соблюдая только минимальные требования вещей. Если, случайно, в этом месте проживает более одного ищущего, тем лучше, потому что у них будет возможность обсуждать священные писания и обмениваться опытом друг с другом. Теперь давайте подумаем об ищущем, который не отшельник, а живет в обществе. Нет необходимости беспокоиться о богатых искателях мира, имеющих роскошные здания и все материальные возможности. Но те, кто принадлежит к среднему или бедному классу, могут столкнуться с проблемой получения отдельной комнаты для медитации. Однако это не должно волновать искателя. Энтузиазм к медитации — это главное, и если такой энтузиазм присутствует, место становится второстепенным. Несовершенства места можно преодолеть, создав тишину, полностью проигнорировав внешние звуки и прочно поверив в медитацию через созданную интроверсию. Можно также создать святую атмосферу, вспоминая Гуру и Бога. Любовь к медитации сама по себе делает ум замкнутым, и она не может быть потрясена никаким беспокойством. Лампы, освещенные гхи (очищенным маслом), благовония, ароматные цветы и изображения тех, в кого человек верит, эффективно создают атмосферу и вдохновляют ищущего. Однако, опять же, не стоит беспокоиться, если таких вещей нет в наличии. Любви не нужны никакие внешние атрибуты, потому что то, что ей требуется, находится внутри нее. Никогда не следует забывать, что неудобство — это единственное удобство, а это удобство — единственное неудобство. Неудобство неизбежно для развития, и его следует воспринимать как благодать Божью. Большой энтузиазм к медитации, бесподобная преданность Богу, безграничная любовь к гуру, вера в священные писания, знание, отречение и уверенность в себя являются основными требованиями для ищущего. Это следует называть настоящими удобствами. Без них все другие доступные удобства не имеют значения для успеха в медитации.
2. Время для медитации
Искателям, которые живут мирской жизнью, трудно уделять достаточное время медитации или соблюдать закономерность. Те, кто не может — не добиваются успеха. Ищущий должен отработать удобный ежедневник, не забывая включать возможности исключительных обстоятельств. Только после этого они должны регулярно практиковать медитацию, иначе из-за посторонних вмешательств они будут разочарованы. Утро, полдень и вечер являются наиболее благоприятными периодами для медитации, и, насколько это возможно, следует практиковать в эти периоды. Легче медитировать в естественной тишине, так как она влияет на внутреннее состояние. Искатели, ведущие мирскую жизнь, должны медитировать ежедневно от пятнадцати минут до часа, в зависимости от их удобства. В других случаях, когда это возможно, они должны мысленно повторять имя Бога. Это сохранит дух преданности. Однако, если такие искатели практикуют спонтанную медитацию, они должны посвятить от одного до полутора часов за одну сессию. Искатель отшельник, практикующий спонтанную медитацию, должен медитировать по три сеанса каждый день. В начале каждая сессия должна быть от одного часа до полутора часов. Через каждые две недели к каждой сессии можно добавить полчаса. Наконец, они должны достичь продолжительности трех часов для каждой сессии. Достаточно медитировать девять часов в день. После этого они должны изучать священные писания в дополнительное время.
3. Условия окружающей среды и медитация
Искатель отшельник обычно живет в уединенном месте и его основной деятельностью является духовная практика. Его окружение не создает проблем. Правда, иногда кто-то испытывает физические или психические нарушения, но они не длятся долго. Однако проблема искателя, ведущего мирскую жизнь, является острой. Обычно человек устает из-за внешней мирской деятельности и домашнего окружения, которое также может быть шумным. Более того, их мирские заботы также не позволяют ему обрести душевный покой. В этом состоянии они могут не испытывать интереса к медитации. Если такая нарушенная ситуация возникает только изредка, лучше не медитировать в это время. Вместо этого нужно читать священные писания, произносить молитвы, повторять мантры или петь гимны по своему вкусу. Но если условия окружающей среды всегда остаются неблагоприятными, следует стараться их игнорировать. Иначе никто не сможет практиковать медитацию.
4. Предварительная подготовка необходима для медитации
При подготовке к медитации необходимы три вещи: физическая подготовка, желание медитировать и душевное удовольствие. В противном случае медитация становится рутиной, а ум остается экстравертным. Чтобы поддерживать физическую форму, нужно регулярно содержать тело в чистоте, особенно перед медитацией. Слишком много пищи и недостаток физических упражнений не помогают пищеварению, а способствуют болезням, порождая сон и праздность; это состояние также притупляет ум и увеличивает чувственные желания. Принимая во внимание, что пища, взятая в меньшем количестве, быстро переваривается, и это помогает поддерживать тело в форме, успокоить ум и уменьшить чувственные желания. Когда чувственные желания уменьшаются, самоконтроль возрастает, а интеллект обостряется. Обливая голову холодной водой, уставшей от слишком большого количества мыслей, ум становится спокойным, а умственные волнения, беспокойство и т. д. уменьшаются. Раджогуна (активность) и тамогуна (инерция) также уменьшаются. Конечно, перед медитацией нужно сходить в туалет, чтобы вас не беспокоили такие вещи. Однако, если такие потребности возникают во время медитации, следует заняться ими, а затем продолжить медитацию. После этого нужно попытаться вспомнить гуру или Бога, в которого человек верит и ум станет стремиться медитировать. Однако, если у кого-то мало веры, ум не сможет легко концентрироваться. На самом деле, ум должен иметь сильное влечение к объекту, над которым человек намерен медитировать. Чтобы создать такую ​​привлекательность, необходимо, чтобы человек понимал важность объекта созерцания. Если кто-то делает предварительные приготовления, упомянутые выше, его ум быстро погрузится в медитацию, и по мере взросления человек начнет подвергаться божественному опыту.
5. Техника Медитации
Искатель должен считать комнату для медитации храмом Бога и входить в нее с любовью, верой, преданностью, энтузиазмом и восторгом. И тело, и ум важны в духовной практике. Если практикующий не энергичен, он может не получить желаемых результатов от практики. Для ищущего лучше всего сидеть на матрасе, который по крайней мере такой же ширины, как кровать. Он не должен быть ни слишком толстым, ни слишком тонким. Он также не должен быть слишком мягким и лежать на ровном полу. Сидя на матрасе, ищущий может начать медитацию, помня следующие инструкции:
а) Прежде всего, нужно сидеть в удобной позе и молиться. Для медитации нужно сидеть только в той асане (позе), которая является самой легкой и в которой можно сидеть долго и комфортно. Приняв решение об асане, в которой человек намерен медитировать, нужно немного помолчать. Затем нужно молиться своему гуру или Богу, в которого он верит. С большой преданностью можно произносить следующие молитвы: «О, Господин, веди меня от иллюзии к реальности, от тьмы к свету, от смерти к бессмертию. О Гуру, Ты троица Господня. Создатель, хранитель и разрушитель. Вы — высшее космическое «Я». У твоих святых лотосных стоп я преклоняюсь. О, Господи (или  гуру), благодаря твоей милости помоги мне медитировать на тебя, в лучшем виде». Можно также произнести любую другую молитву по своему выбору. Всякий раз, когда что-то делается с уверенностью в себе, ум испытывает естественный покой, который, в свою очередь, помогает держать ум поглощенным этой задачей. Молитва, произнесенная с верой, очищает ум и наполняет его любовью и преданностью. Молитва является неизменным средством для интроверсии ума.
б) Нужно медитировать непрерывно в течение одного часа и вообще не открывать глаза в течение этого времени. Для многих искателей не привычно сидеть и медитировать, и для них может быть неудобно и даже нудно сидеть в течение двух или трех минут. Они будут думать: «Как можно сидеть и медитировать в течение одного часа в одном и том же положении, не открывая глаз?» На самом деле, не нужно об этом беспокоиться. Это довольно незначительный вопрос. Им не следует забывать, что они способны на многое, даже без практики. Ум любит делать то, что ему интересно. Как только он влюбляется, он направляется на предмет своей симпатии. Разум искателя, несомненно, будет заинтересован в технике медитации, которая показана здесь. Значит, не возникнет никаких проблем с неудобствами или скукой. Также ищущий может обнаружить, что один час кажется медленным для медитации. Поскольку человек легче беспокоится или отвлекается через зрение, чем через любое другое чувство, начинающий медитирующий должен постоянно держать глаза закрытыми. Это важно для достижения интроверсии. Можно, конечно, их оставить открытыми, но лучше медитировать с закрытыми глазами.
в) Внешние шумы следует игнорировать, и не следует думать о том, что происходит вокруг вас. Чувство слуха идет рядом с чувством зрения, вызывая беспокойство во время медитации. Закрывая глаза, искатель избегает беспокойства, вызванного зрением; а как насчет шума, вызванного звуком? Конечно, уши можно закрыть пальцами, но это обычное лекарство. Если искатель контролирует слух, не балуясь внешними звуками или полностью игнорируя их, его ум не беспокоится, несмотря на шумную обстановку. Его твердая решимость медитировать помогает ему игнорировать шумы и достигать интроверсии. Поскольку бревно, связанное с большим и тяжелым камнем, тонет глубоко в воде, в то время как тонны камней, наполненных деревянной лодкой, не тонут, аналогично, внутреннее влечение делает ищущего интровертом, а внешнее влечение делает его экстравертом. Если человек часто слышит внешние звуки и, таким образом, остается осведомленным о том, что происходит вокруг него, он должен понимать, что он еще не устроен должным образом в медитации. Стало быть, нельзя позволять уму идти к внешним звукам и окружающим действиям. Только тогда можно легко погрузиться в глубины атмана (души). Даже если ищущий медитирует в очень шумной обстановке, он должен забыть о ее существовании, открыть закрытые двери храма разума и войти в него с восторгом. Помимо звуков, не следует беспокоиться даже о мухах или укусах комаров. Нужно игнорировать такие нарушения. Если человек реагирует на такие внешние возмущения, привязывая свой разум к телу, он тоже может оказаться не в состоянии достичь глубины атмана (души).
г) После молитвы нужно выполнить от 15 до 20 диргха пранаям (медленных глубоких вдохов), во время которых тело должно быть прямым, но не зажатым, а взгляд закрытых глаз должен быть мысленно направлен на кончик носа.  Нужно начать считать дыхание следующим образом: во время вдоха можно мысленно сказать Рама и считать «один» во время выдоха. Таким образом, можно продолжать говорить и считать Рама-один, Рама-два, Рама-три и т. д., пытаясь удержать в нем разум. В то же время нужно попытаться установить, какие органы воздействуют на воздух при вдохе. Конечно, в начале трудно определить, является ли движение воздуха поверхностным или глубоким. Однако по мере продолжения практики наблюдение становится более острым, и тогда будет легче это почувствовать. Если кто-то забывает считать вдохи, ему следует начинать заново: Рама-один, Рама-два и т. д. Интересно отметить, что человек будет ошибаться в подсчете, поскольку поглощение ума становится глубже. В конечном итоге человек начинает испытывать состояние тандры (сна), и счет автоматически останавливается. Вместо Рамы можно использовать любую другую мантру, такую как Аум, Сохам, Кришна, Шива и т. д. Этот тип медитации легко и хорошо известен и по-разному называется Аджапа Гаятри, Ханза Мантра Джапа или Аджападжапа. Когда ищущий придает значение Джапе и повторяет мантру (или имя Бога), он считает, что грубая или тонкая форма Бога является вспомогательной. Точно так же, когда кто-то придает значение форме Бога и размышляет над ней, он считает джапу вспомогательной. Искатель выбирает любой путь в соответствии со своими предпочтениями. Поэтому конкретно не указано, следует ли совершать джапу или медитировать над формой Бога. Если повторение имени Бога принимает форму дхараны (неподвижности ума), это приводит к концентрации ума, и если оно принимает форму мантры, это становится джапой. В диргха пранаяме вдох и выдох должны выполняться очень медленно через обе ноздри одновременно и таким образом, чтобы слабый шепот дыхания был слышен из области горла. Этот подобный шепоту звук создается из-за протирки воздуха в горле. Кроме того, следует обеспечить, чтобы дыхание было достаточно длинным и глубоким, чтобы  достичь области пупка. Дыхание не следует вдыхать или выдыхать на скорую руку, и его нельзя задерживать ни внутри, ни снаружи. После долгой практики дыхание становится достаточно глубоким, чтобы достичь муладхара-чакры (базального сплетения). В это время три блокировки: базальная блокировка, блокировка живота и блокировка подбородка происходят автоматически. Но начинающий не должен беспокоиться об этих замках, а концентрироваться только на глубоком дыхании. Выполняя диргха-пранаяму, человеку нужно держать позвоночник прямым, но свободным, а не сжатым или жестким, чтобы воздух легко входил и выходил без какого-либо сопротивления. При этом воздух движется в сушумну (срединный путь). Существует два пути сушумны: пурва-мадхьяма (передний срединный путь) и пашчима-мадхьяма (задний срединный путь). Оба этих пути проходят через области различных чакр, то есть муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхакья, аджна и, наконец, достигают тысячелепесткового лотоса в макушке головы. Однако передний срединный путь проходит через переднюю сторону тела, в то время как задний срединный путь проходит вдоль задней стороны, через позвоночный столб. Воздух не проходит через средний проход сушумны, пока его тело полно грязи. Когда дыхание течет через этот средний канал, создается концентрация ума. Ум обычно остается рассеянным до медитации. Он втягивается в различные расходящиеся потоки желаний. Чтобы преодолеть такое рассеяние ума, диргха пранаяма оказывается очень полезной. Современная анатомия принимает восемь систем организма: кровеносную, дыхательную, пищеварительную, выделительную, репродуктивную, нервную, скелетную и мышечную. Из них дыхательную систему, имеющую жизненно важное значение для жизни и даже для смерти или болезни, можно назвать движущей силой организма. Это одинаково сильно влияет на разум. Покой или беспокойство ума очень сильно зависят от состояния дыхательной системы. Дыхание — это струны музыкального инструмента ума. Правильно настроив эти струны, ментальный инструмент зазвучит мелодичной музыкой мира и сделает даже жалкую жизнь полной вечного счастья. Таким образом, пранаямы чрезвычайно полезны для духовного искателя. На самом деле, нет лучшего покаяния, чем практика пранаям, с помощью которой удаляются нечистоты ума и зарождается настоящее знание. Как шлак металлов, таких как золото, удаляется  нагреванием в огне, так грязь всех чувств удаляется с помощью практики пранаям. Диргха пранаяма также помогает новичку в достижении очищения и стабильности ума. Медитация может начаться даже без предварительной пранаямы. Однако, если медитация будет практиковаться после диргха пранаямы, тело будет намного менее напряженным, а ум — спокойным. Регулярная практика пранаямы перед медитацией не только помогает и увеличивает силу концентрации, но также вызывает глубокое чувство покоя; и то, и другое значительно ускорит прогресс. Когда пранаяма регулярно практикуется независимо от медитации, не нужно тратить на нее дополнительное время во время медитации. Трех-пяти глубоких вдохов должно быть более чем достаточно. Вместо диргха пранаямы, можно выбрать анулома-вилому (дышать через ноздри) или бхастрика (нижнее дыхание)  пранаяму.
д) Сохраняйте тело расслабленным и освободите прану (жизненный воздух) от контроля ума. Не прекращайте физическую активность, если она генерируется спонтанно.
После пранаямы или глубоких вдохов медитируйте, сохраняя тело прямым, но расслабленным. Тело держится некрепко, а расслаблено и комфортно. Снимите контроль ума над праной и позвольте пране или жизненной силе двигаться по телу с полной свободой. Тогда не нужно беспокоиться, если тело наклоняется или падает в любом направлении. Другими словами, отношения между телом и умом нарушаются, что дает полную свободу пране, которая будет постоянно пытаться удерживать тело в удобных положениях. Поэтому все, что нужно сделать, это расслабить тело и передать последующие функции пране, которая является направляющей жизненной силой или защитной энергией, находящейся в теле. С помощью этой техники каждый сможет испытать блаженство. Если человек умышленно пытается удерживать тело прямо, ум не может погрузиться в глубины атмана (души) или стать интровертным. Нельзя надеяться пересечь реку на лодке, стоящей на якоре. Также нельзя достичь интроверсии, удерживая ум привязанным к телу. Следовательно, связь между умом и телом должна быть разорвана путем высвобождения энергии праны. После высвобождения энергии праны происходят спонтанные движения тела. В результате тело искателя меняет различные позы (асаны) вместо того, чтобы оставаться устойчивым. Конечно, такие движения благоприятны для интроверсии ума и не препятствуют ей. Человек меняет положение два или три раза во время сна, но он не осознает этого. Точно так же в бодрствующем состоянии художники и те люди, которые так увлеклись своей работой, будут менять положение, не осознавая этого и не нарушая концентрации ума. Таким же образом ищущий, чья энергия праны высвобождается, может также автоматически менять позу (асану) и не осознавать этого. Когда это происходит, не следует останавливать это. В то же время не следует менять позу по своей воле, так как это будет сделано всезнающей защитной энергией, находящейся в теле. Более того, когда такие изменения происходят, не следует обращать на них никакого внимания чтобы не  допустить нарушение медитации. Тем не менее, при изменении позы, если ум действительно выходит на поверхность и начинает интересоваться деятельностью тела, нужно быстро попытаться вернуться к первоначальному состоянию интроверсии. Тем не менее, следует помнить, что во время медитации на восемнадцати жизненно важных частях тела (восемнадцать частей тела: большие пальцы, лодыжки, икры, колени, бедра, задний проход, промежность, гениталии, пупок, сердце, спина, шея, горло, нёбо, нос, середина между бровями, лоб и макушка головы) необходимо сохранять ум устойчивым только для того, чтобы достичь необходимой концентрации. На самом деле, можно медитировать сидя, стоя или лежа на спине или животе. Когда медитация генерируется автоматически, ищущий из сидячего положения может лечь, а другой из положения лежа или сидя может встать. Когда такие переживания произойдут, знайте наверняка, что медитация началась. После высвобождения энергии праны, когда кундалини шакти (змеиная сила) пробуждается и овладевает телом искателя, человек начинает автоматически выполнять асаны, мудры, пранаямы, пратьяхары, дхараны и т. д. Также можно танцевать, петь классические песни или Рамадхуну (повторяющееся повторение Рама-мантры), кричать, громко смеяться, бессмысленно говорить, как невротик, или плакать так трагично, что это затронет сердце. Также можно визуализировать различные приятные и пугающие сцены и все же все время находиться в глубокой медитации. Этот опыт разнообразен и специализирован. Поэтому трудно описать, что произойдет и что будет видно во время медитации. Кто-то это назовет игрой (лилой) Бога. Только когда эта игра с Богом стихает, тело остается устойчивым, а голова и подбородок становятся вертикальными. Впоследствии возникает настоящая концентрация ума, или состояние прашанта-вахита, сапраджнята, савикальпа или сабиджа самадхи. Тот, кто принимает эту технику медитации и практикует ее точно и регулярно, вскоре обнаружит, что она очень интересна. Он может начать любить медитацию, которая ему раньше не нравилась. Каждый наслаждается этим до такой степени, что придерживается инструкций или предписанного метода. В течение короткого времени энергия праны высвобождается, и человек подвергается различным духовным переживаниям. Такие переживания оказываются очень полезными для усиления энтузиазма искателя к духовному подъему.
6. Некоторые дополнительные инструкции
Тот, кто практикует эту технику медитации, должен помнить следующие дополнительные инструкции:
(1) Следует практиковать этот тип медитации ежедневно в течение часа утром и часа вечером.
(2) Коврик или подкладка для медитации должны быть размером с кровать, чтобы можно было медитировать, даже лежа на ней.
(3) Коврик следует расстелить в таком месте, чтобы даже при физических движениях тело не ударялось о стену, предмет мебели или любой другой предмет в комнате для медитации.
(4) Горящие предметы, такие как подсвечники, масляные лампы, ароматические палочки и т. д., должны находиться на алтаре на безопасном расстоянии, чтобы избежать пожара.
(5) После высвобождения энергии праны человек должен медитировать изолированно.
(6) Медитация не должна внезапно заканчиваться. Нужно выйти из этого, установив контроль ума над телом и заставляя ум медленно экстравертировать.
(7) Можно вести дневник, в котором ежедневные события медитации отмечаются регулярно. Следует писать вкратце и отмечать только истинный опыт. Не стоит включать воображаемый опыт, чтобы произвести впечатление на других.
(8) Опыт медитации не нужно обсуждать ни с кем другим, кроме как с гуру или учеником братом / сестрой, который также практикует эту медитацию.
(9) Человек должен говорить о духовном опыте с другими искателями только тогда, когда это необходимо. Они должны быть изложены в их истинной форме без преувеличения. Поводом для рассказа об этих событиях должно быть устранение сомнений, страха или невежества другого человека, а не просто удовлетворение его любопытства или повышение собственной значимости. В противном случае оба будут сбиты с пути.
(10) Каждый раз, когда это необходимо, человек получает указание от гуру, в которого он имеет великую веру. Не рекомендуется искать руководства по этому поводу у более чем одного гуру.
(11) В конце каждого сеанса медитации нужно какое-то время сидеть с закрытыми глазами и петь дхуну (песнопение) или гимны.
7. Нужно ли медитировать в группе или индивидуально?
Групповая медитация, хотя и является первичным типом, выгодна ищущему на начальной стадии. Групповая медитация, когда она выполняется с правильной техникой, также приводит к духовному опыту. Некоторые люди испытывают такие переживания раньше, другие — позже. В групповой медитации те, кто получает опыт ранее, вдохновляют обескураженных искателей к продолжению своей практики. Зеленые палочки из дерева также превращаются в пепел при сжигании с сухими. Точно так же искатели обычного уровня могут лучше медитировать, когда они участвуют в групповой медитации вместе с продвинутыми искателями.  Посредством групповой медитации ищущий готовится к тому, чтобы практиковать индивидуальную медитацию. Тем не менее, нет строгого и быстрого правила, согласно которому нельзя медитировать изолированно, не начав сначала практиковаться в группе. Наоборот, ищущему более высокого уровня не нужно практиковать групповую медитацию, но если это так, их опыт медитации может дать силу и поддержку начинающим практикующим. Иногда в индивидуальной медитации человек может стать ленивым или испытать пугающие переживания. В результате можно потерять энтузиазм. Благодаря участию в групповой медитации можно быстро прогрессировать, не сталкиваясь с малыми трудностями. Кроме того, можно обрести мужество, чтобы бороться с трудностями, которые возникают позже. Таким образом, групповая медитация выгодна всем. Однако после определенного прогресса в группе нужно медитировать в изоляции. Если очень развитый йог председательствует на сеансе групповой медитации, стоит присоединиться к нему, поскольку очень удачно иметь возможность медитировать в присутствии такого человека. Можно считать, что человек приобрел пригодность (адхикара) просто для того, чтобы находиться в присутствии возвышенной души или быть с теми, кто ищет освобождения. Опытный йог разъясняет методы, техники и секреты медитации через демонстрацию. Это, в свою очередь, усиливает веру, энтузиазм и симпатию к йоге среди искателей, тем самым создавая рвение продолжению практики. Даже благоприятный взгляд развитого йога достаточно хорош, чтобы высвободить энергию праны ищущего. Это известно как шактипат или передача духовной энергии от гуру ученику. Шактипат может передаваться не только отдельному человеку, но также группе или даже большой массе. Тем не менее, результат будет во многом зависеть от статуса руководящего йога и восприимчивости или приспособленности ищущих, участвующих в групповой или массовой медитации. Искренний интерес и рвение со стороны искателей могут привести к замечательным результатам, и все участники групповой или массовой медитации могут испытать высвобождение своей энергии праны. Таким образом, все могут войти в медитацию одновременно. Конечно, будут исключения, потому что психические состояния участников не будут одинаковыми. Некоторые из них будут чуть ниже внешнего уровня ума; другие будут несколько глубже, в то время как другие будут на гораздо более глубоком уровне. И все же вся группа или масса окажутся в глубине медитации. Выражение лица ищущего, который находится в глубокой медитации, будет казаться невинным и безмятежным, в то время как лицо человека в менее глубоком состоянии будет несколько жестким, хотя и приятным; но лицо ищущего, чья медитация находится на поверхностном уровне, будет казаться серьезным и несколько скучным. Во время глубокой медитации человек переживает духовные переживания. Менее глубокий тип медитации также доставит удовольствие, в то время как легкий или поверхностный тип медитации создаст веру в искателя, что он делает успехи.

Глава 4

 

Шактипат инициация в медитации

1. Шактипат или передача духовной энергии
То, что в тантре известно как шактипат, на путях бхакти  йоги называется ануграха (благодать) Бога или гуру. Способный гуру может давать шактипат одновременно многим стремящимся, если он этого желает. Традиционно шактипат дается только достойным. Это не означает, что те, кто негоден или кто не квалифицирован как «достойный», не получат благодати гуру или шактипат. Милость гуру очень великодушна, и, как и дождь, она одинаково падает на всех. Тем не менее, в зависимости от степени их пригодности, некоторые претенденты получают свои преимущества быстро и полностью, в то время как другие получают выгоду медленно и в меньшей степени. Дождь одинаково питает семена баньяна и бамии. Растение бамия никогда не станет таким большим, как баньяновое дерево, независимо от того, сколько пищи оно получает. Точно так же река может течь равномерно по кувшину и бочке, но каждый будет наполнен водой в зависимости от ее вместимости. Этот естественный предел способностей или возможностей называется адхикара (годность). Прана пробуждается через посвящение в шактипат, и те искатели, которые уже идут по пути йоги, бхакти или джняны, больше подвержены этому, так как тело человека, ум преданного и интеллект ученого хорошо подготовлены. Шактипат также в большей степени затрагивает тех, кто любит физические упражнения, тех, кто ест меньше, и тех, кто соблюдает целибат. Шактипат действует в меньшей степени и медленнее на стариков и тех, кто в основном тамасичен (инертен) или раджасичен (похотлив). Пожилые люди, женщины, мальчики и девочки часто начинают спонтанно выполнять асаны, мудры и пранаямы во время медитации после получения посвящения в шактипат, и многие из них даже достигают стадии мурчи (обморока в йоге). Обмороки, которых они достигают, бывают разных типов. Сначала они наслаждаются этим опытом, особенно после выхода из обморока, поскольку его по ошибке считают нирбиджа самадхи. Однако позже, они не получают большого удовольствия ни во время, ни после опыта.
2. Готовность для получения милости Гуру
Только тот ученик, который наслаждается практикой йоги намного больше, чем мирская жизнь, становится пригодным для ануграхи (милости гуру), и благодаря такой практике,  привязанности ищущего продолжают уменьшаться, а его отрешенность увеличивается. Тем не менее, если ищущий не уделяет достаточного времени занятиям йогой и остается очень вовлеченным в мирскую деятельность, он не сможет добиться большого прогресса, даже после получения посвящения в шактипат. Искатели с желаниями не могут пройти строгие дисциплины, необходимые для достижения сабиджи и нирбиджи самадхи, поскольку у них нет таких качеств, как джняна (знание), вайрагья (отрешенность), дхарья (терпение), утсаха (энтузиазм) и т. д. Если они упорно трудятся, то лучшее, на что могут надеяться искатели желаний в практике йоги, — это стадия, известная как мурча (йогический обморок). Ни один из ее аспектов не подлежит осуждению, но это не самадхи. Савикальпа самадхи может быть достигнуто только тем, лишенным желаний искателем, который нашел Благосклонность или милость гуру или Бога. Остальные искатели без желаний, которые не нашли такой милости, не смогут достичь этой стадии. Спасение или освобождение — результат только ануграхи (благодати или милости). Говорят существует традиция посвящения в шактипат только достойным людям, даже если это правда, это не принесет никакого вреда ищущему, который негоден. Даже самый невежественный и грешный человек может достичь Бога, если случайно проснутся прошлые впечатления от духовности, заставляющие его стремиться к достижению дальнейшего просветления. Вот почему сказано, что даже небольшая духовная практика может избавить ищущего от большой опасности. Таким образом, непригодный человек тоже может получить шактипат посвящение по милости гуру. Но здесь следует заметить, что  недостойный человек, наделенный энергией Гуру, может не справиться с этим должным образом из-за отсутствия чувства самопожертвования или предания Богу. Путь к Богу — это путь полного самопожертвования и полного избавления от всех желаний. Этот путь не только очень, очень длинный, но и полный препятствий. Те искатели, которые имеют множество желаний, но все же говорят, что предались Богу, находятся в иллюзии. Тип преданности и самопожертвование, необходимые для духовного просветления, может предложить только незаурядный искатель. Как правило, у большинства искателей есть сильное желание достичь чудесных духовных сил. Если случайно они получат хотя бы одну такую ​​силу, они начнут демонстрировать ее как фокусник и впоследствии отвернутся от дальнейшей духовной практики. С другой стороны, если они не сталкиваются с какой-либо такой духовной силой, они начинают терять интерес к йоге и в конечном итоге от нее отказываются. Таким образом, человек продолжает сражаться в битве между мирскими и духовными влечениями на протяжении многих жизней. Наконец, в каком-то рождении их любовь к Богу и любовь к духовному пути укрепляются, и они становятся подлинным стремящимся. Такой ученик пригоден для получения посвящения в шактипат и практики йоги. Это показывает, что если непригодный человек и получает посвящение  шактипат, он может не иметь возможности воспользоваться таким преимуществом в своей нынешней жизни. Благодать на него будет потрачена впустую.
3. Типы Искателей
Есть два типа искателей: сансари — тот, кто живет мирской жизнью, и санньяси — тот, кто отказался от мирской жизни. Искатель сансари имеет преобладание мирских желаний, а ищущий санньяси имеет только йогические желания. Первый тип-это практика элементарной или низшей ступени йоги, и без выхода за ее пределы вход в высшую ступень невозможен. Для продвинутой практики нужно отказаться от внешней (мирской) деятельности; в противном случае многие трудности возникают во время практики йоги. То же самое посвящение от одного и того же гуру, выгоды, которые они получают от него, имеют разную степень. На основании результатов инициации искатели могут быть классифицированы как хорошие, средние и обычные.
Тот, кто испытывает радость от получения посвящения, является хорошим искателем. Тот, кто не знает, что такое настоящее знание или невежество до получения посвящения, но чье сердце наполняется преданностью после посвящения, является средним искателем. Тот, кто лишен веры или преданности до посвящения, но постепенно приобретает знания и преданность, является обычным искателем.
4. Типы посвящения
Дикша или посвящение — это то, посредством чего человек достигает Божества или божественного знания и уничтожает все грехи. Посвящения бывают трех типов: 1) посвящение прикосновением, 2) посвящение взглядом и 3) посвящение созерцанием. Брахма (Господь Творения) упомянул четыре типа посвящений: умом, речью, зрением и осязанием. Господь Шива относится к трем типам посвящений в священных писаниях Шивагамы, а именно: шамбхави, шакти и мантры. На пути познания дается Шамбхави, на пути йоги дается шакти или йогическое посвящение, а на пути мантры или преданности дается посвящение мантры. На пути тантры дается посвящение в Веду. Конечной целью всех видов посвящений является освобождение. Если ищущий не может лично посетить способного гуру йоги, но верит в него и считает его своим гуру, он сможет получить посвящение даже на расстоянии. Даже если ищущий хорошо изучает писание таких способных гуру и практикует йогические упражнения, медитацию, джапу и т. д., как там показано, они получат посвящение на расстоянии. Праническая энергия искателя высвобождается посредством такого посвящения. Также верно, что прану можно освободить, даже не имея гуру, при условии, что вы практикуете асаны, пранаямы, джапу, медитацию и т. д., используя правильные техники. Это можно назвать посвящением по благодати Божьей. Но возможно, что такой искатель может неправильно понять переживания или испугаться их и отказаться от практики. Духовный путь полон многих трудных препятствий, и для этого необходимо руководство способным йогическим гуру. Есть много техник йоги, которые известны и практикуются в современном мире. Но ни один из них не способен дать немедленных результатов. Инициация шактипат — единственное средство, с помощью которого искатель может мгновенно пройти духовный опыт. Благодаря инициации шактипат энергия праны в теле искателя немедленно высвобождается. В результате все йогические процессы самопроизвольно проявляются в их теле и разуме. Тогда ищущему не нужно изучать какую-либо другую технику йоги у кого-либо. Таким образом, посвящение в шактипат значительно повышает энтузиазм искателя.
5. Посвящение шактипат, как описано в различных древних индийских писаниях
а) Шактипат в Шивапуране. В этом стихе мудрец Упаманью говорит Господу Кришне: «Кришна! Я рассказываю вам о посвящении, которое Господь Шива называет тем, что освобождает от всех грехов, дарует способность поклоняться, очищает все шесть каналов и дает научное знание». Основой шиваизма является посвящение шактипат. Если ученик не получает влияния силы гуру, его очищение не происходит, и при этом он не получает знания, праведности, спасения или чудесных сил. Говорят, что после получения посвящения ученик обретает знание и блаженство. Поэтому в качестве предостережения, гуру должен проверить пригодность ученика, прежде чем дать посвящение.
(б) Шактипат в Йогавасиштхе. В этом писании мудрец Вишвамитра говорит мудрецу Васиштхе: «О великий Васиштха! Вы старший сын Брахмы (Владыки творения) и великий наставник. Вы немедленно утвердили себя как гуру, предоставив посвящение в шактипат (Господу Раме)». Далее, объясняя особенности шактипат, говорится, что человек скатывается на пол, испытывает тремор, трепет или восторг и обильное потоотделение.  Если эти симптомы видны, принимайте как должное, что ищущий обрел благосклонность или милость на пути освобождения.
(в) Шактипат в Бхакти-Расамрита-Синдху. В результате благодати (то есть Шактипата) различные эмоции или ментальные чувства проявляются извне. Такие проявления включают в себя танцы, пение, падение на пол, громкое пение, скручивание органов тела, рев, зевание, глубокое дыхание, игнорирование посторонних, обильное слюноотделение, громкий смех, икота, размахивание рукам и ногами, сильное дрожание и т. д.
(г) Шактипат в «Мандала-Брахмана-Упанишад». Там, где растворяется ум, это высшая обитель Вишну (Господа хранителя). С растворением ума все двойственности исчезают, и человек ощущает чистый и недвойственный элемент. Это высший или конечный элемент, зная который, человек ведет себя как ребенок или бредящий человек, или злой дух.
(д) Благодать (Шактипат) в Нарада-Бхакти-Сутре. Зная или испытывая это, человек становится бредящим и одурманенным, и источником радости является душа, а не объекты чувств. Это состояние медитации на стадии сабиджа самадхи или низшее активное состояние самадхи. Это правда, что новичок также испытывает активные внешние проявления, но он не распознает их правильно. Такие проявления правильно распознаются только в продвинутой стадии медитации.
(е) Благодать (или Шактипат) в «Шримад-Бхагават»: В «Шримад-Бхагават» Господь Кришна говорит Уддхаве: «Дорогой Уддхава! Существуют различные способы самореализации, и все они хороши. И все же я считаю, что бхакти-йога очень важна, поскольку благодаря ей ищущий перестает интересоваться объектами чувств и интересуется мной. Со временем эта Истина Вед была забыта. Первоначально я индуцировал эту Истину в уме Брахмы только силой воли. Он содержит Бхагават-дхарму (Божественную религию). Тогда самосуществующий Бог Ману получил эту Истину от Брахмы. Ману передал его семи праджапати (прародителям человечества), а затем и многим поколениям. Таким образом, боги, люди, демоны и другие воспользовались этой ведической истиной». «Из-за тройных качеств человеческой натуры, а именно саттва, раджас и тамас, все существа имеют разные виды желаний и интеллекта. Следовательно, они понимают значение Ведической Истины по-разному в соответствии со своей природой». «Мои преданные, лишенные желаний в отношении результатов действий, отличаются от других искателей, поскольку они полностью предаются Мне, Я проявляю в их сердцах форму Атмана (души). Уддхава! Я любимый Атман Святых. Я могу быть реализован только через сильную веру и преданность».  После этого Господь Кришна описывает состояние преданного во время медитации. Он говорит: «Пока тело не наполнено энергией, и ум, втянутый в поток внутренней и внешней преданности, не будет глубоко тронут слезами радости, катящимися из глаз, очищение ума невозможно.” «Он — мой настоящий преданный, чей голос задыхается от чувства любви ко Мне, чье сердце дрожит от слез, скатывающихся с глаз, и который громко смеется, танцует и поет на высоком уровне, не становясь застенчивым. Дорогой Уддхава! Только такой мой преданный освящает весь мир». «Когда золото достигает своего чистого состояния после удаления шлака посредством огня, человеческая душа достигает Меня, своего чистого состояния, после освобождения от рабства действий и желаний через бхакти-йогу». Благодаря медитативным проявлениям, описанным выше, ум и тело преданного очищаются. Это означает, что медитация — это своего рода покаяние. Во второй главе одиннадцатого раздела «Шримад-Бхагават» рассказывается, что однажды девять великих йогинов стали свидетелями яджны (церемониального жертвоприношения) царя Ними Видехи. Царь был очень доволен, и, приветствуя их с почтением и любовью, он просил у них руководства, спрашивая о природе духовного благополучия и способах его достижения. На это один из великих йогов по имени Кави ответил: «О царь! Истинное духовное благополучие заключается в постоянном поклонении стопам Господа. Средство, которое Сам Господь показывает Своим простым и смиренным преданным, известно как Бхагават Дхарма (Божественная религия). При этом преданный должен отдать все свои поступки Господу. Я расскажу вам о характеристиках такого преданного». «Преданный слушает истории жизни разных воплощений Господа и поет Его добродетельные имена без стеснения. Таким образом он бродит в этом мире в отстраненном состоянии. Во время такого пения имен Господа его сердце наполняется огромной любовью, а его поведение похоже на бредящего человека. Он смеется, плачет, кричит или громко поет или иногда начинает танцевать. Таким манером он выходит за рамки людских норм». «Человек во время еды получает удовлетворение, питание и избавление от голода — все три вещи одновременно. Так же преданный, ищущий убежища в Господе и медитирующий на Него, достигает преданности, отрешенности и опыта Его истинной природы — все три одновременно». Обычно все понимают бхакти (преданность) в ее ограниченном смысле. Но на самом деле можно сказать, что все трое: джняни, преданный и йог, медитируя на Господа с великой любовью, выполняют бхакти. Джняна-йога — это также бхакти-йога, и карма-йога. Бхакти йога — это тоже джняна-йога и карма-йога; и карма-йога — это джняна-йога, а также бхакти-йога. Они не могут быть разделены — как белизна, текучесть и сладость молока.
6. Преданность — ключ к инициации шактипат
Различные действия, упомянутые в связи с посвящением через шактипат или благодать, являются проявлениями, происходящими во время медитации из-за спонтанного высвобождения энергии праны в теле искателя. Эти действия являются автоматическими признаками праны, и искатель не должен сопротивляться им или останавливать их. Это называется «преданность» или «поклонение Богу», потому что тело и разум должны быть преданы Богу. Здесь можно уточнить, что грубая прана в форме воздуха не является движущей силой спонтанных проявлений в медитации, но это тонкая прана в форме энергии, полученной из космической энергии Бога, которая движет тело. Искатель должен отдаться этой энергии и приветствовать все ее проявления. Это настоящая преданность Богу.
7. Праноттана или высвобождение энергии праны  неизбежно
Искатель не может ожидать, что он пойдет по пути йоги без обеспечения праноттаны или высвобождения энергии праны. Фактически, подобно преданности, освобождение праны неизбежно для вхождения в медитацию. Такое высвобождение праны может быть результатом милости гуру или Бога. Милость Гуру принимается в форме посвящения в шактипат. Но также возможно высвободить прану посредством регулярной и систематической практики любого из нескольких средств джняны, бхакти или карма-йоги. Это можно назвать Божьей благодатью. Без высвобождения энергии праны и настоящей преданности Господу невозможно продвинуться по пути йоги. Пока искатель не станет лишенным желаний и не посвятит всю свою жизнь этой цели, не ожидая результатов, он не сможет достичь высшей ступени йоги. Из-за этого требования, хотя миллионы искателей прилагают усилия, чтобы встать на путь йоги, едва ли одному из них удастся достичь конечной цели.
8. Различные проявления йоги автоматически проявляются через шактипат
Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи — это восемь компонентов аштанга (восьмикратной) йоги. Все они естественны, являясь спонтанными проявлениями или переживаниями йоги. Первые два компонента, Яма и Нияма, созданы для защиты науки йоги. Если они не включены в восемь переживаний или проявлений йоги, из оставшихся шести дхьяна или медитация становится пятым компонентом. Здесь может возникнуть вопрос, что оставляя в стороне практику четырех предыдущих частей, а именно, асана, пранаяма, пратьяхара и дхарана, как можно преуспеть в практике дхьяны или медитации сразу? Другими словами, если ищущий, благодаря милости гуру или посвящению в шактипат, получает прямое вступление в медитацию, где же важность и необходимость практики четырех предыдущих компонентов? Это правда, что гуру, посредством посвящения в шактипат, может познакомить ищущего с медитацией, не требуя от него практики асаны, пранаямы, пратьяхары и дхараны. Но не следует забывать, что как только прана высвобождается в теле искателя посредством инициации шактипат, предыдущие компоненты, асаны, пранаямы, пратьяхары и дхараны, начинают проявляться автоматически. Особенность всех этих воплощений йоги состоит в том, что можно начинать с практики любого из них и поочередно закреплять опыт остальных. Однако низшие этапы нельзя считать излишними, потому что только после овладения ими человек действительно достигает более высокого состояния дхьяны (концентрации ума). Кроме того, нет необходимости, чтобы гуру дарил шактипат искателю, прося его медитировать. Шактипат можно давать даже тогда, когда ищущий выполняет асаны, пранаямы и т. д. Здесь важна не практика какого-либо конкретного этапа, а праноттана или высвобождение энергии праны.
9. Шактипат приводит к активной медитации
Вначале ищущий, получающий инициацию шактипат, должен практиковать только активную медитацию, которая включает в себя начальные ступени йоги, то есть асану, пранаяму и пратьяхару. Устойчивая медитация начинается только после того, как прана, а затем ум, становятся стабильными или неактивными. Те, кто не получил посвящение в Шактипат, обычно пытаются практиковать неактивную или статическую медитацию. Они делают это, сохраняя ум и телесные органы пассивными посредством принуждения. Но из-за нечистот в них они не остаются устойчивыми в течение длительного времени. Следовательно, такая медитация не оказывается интересной. Более того, она не предлагает яркие переживания, такие как активная медитация. В результате искатель вскоре теряет интерес и энтузиазм. Это правда, что в медитации, после принятия шактипат, ум и прана остаются активными, делая тело ищущего неустойчивым. Но такая неустойчивость поддерживает и не противостоит медитации. Обычно ум контролирует тело так же, как и прану, в то время как прана контролирует только тело. Однако, когда прана становится сильной, даже ум принимает ее контроль. Возбуждение ума связано с движением праны, а устойчивость ума связана со стабильностью праны. Таким образом, у обоих есть дружба между ними. Если один из них движется в определенном направлении, другой следует за ним. В случае ищущего, который инициируется через шактипат, контроль ума над праной легко снимается, позволяя пране выполнять свою работу. В результате различные воплощения йоги, такие как асана, пранаяма, пратьяхара и т. д., происходят спонтанно. Основной целью таких проявлений является физическое очищение. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: «Йог, оставляющий привязанность, выполняет работу только с телом, умом, интеллектом и чувствами для самоочищения.”  В Горакша Паддхати сказано: «Раджас (деятельность) разрушается асанами, а грехи уничтожаются пранаямами; все нечистоты ума удаляются йогом через пратьяхару».
10. Шактипат не пробуждает кундалини напрямую
Все проявления, которые происходят спонтанно в теле искателя, являются результатом праноттаны или высвобождения энергии праны. Хотя это освобождение праны не является пробуждением змеиной силы кундалини, оно помогает ее пробудить. На самом деле, нет другого способа пробудить кундалини, кроме как через освобождение праны. Высвобождение праны, несомненно, является достойным похвалы шагом в йоге, но оно не может ни проникнуть в чакры (нервные центры) и грантхи (клубки нервов), ни в полной мере очистить ум и тело. Все эти задачи позже выполняются кундалини только после ее пробуждения. Это означает, что первым важным результатом шактипата является освобождение праны, что в свою очередь может привести к пробуждению кундалини.
11. Руководство гуру
Нет абсолютной необходимости получать шактипат инициацию для освобождения праны или для пробуждения кундалини. Если ищущий практикует различные средства джняны (знания), бхакти (преданности) или йоги с регулярностью и верой, он, несомненно, достигнет тех же результатов, которые могут быть достигнуты посредством инициации шактипат. Это означает, что человек может достичь высвобождения энергии праны и затем пробудить кундалини, силу, даже строго следуя дисциплинам, которые очищают тело и разум. Однако, ищущему требуется больше времени, чтобы достичь желаемых результатов, когда он практикует эти дисциплины знания, преданности или йоги без руководства гуру. Это правда, что даже благодаря самоконтролю можно достичь результатов шактипата, но в таких самостоятельных усилиях есть трудности. Если такой искатель случайно испытывает высвобождение праны и пробуждение кундалини, он не сможет правильно их распознать. Более того, он может быть очень расстроен пугающими переживаниями кундалини и потерять мужество продолжать практику. И из-за отсутствия должного понимания человек считает такие блага препятствиями. На самом деле, они не являются преградами, которых нужно бояться, но являются достижениями йоги. В этот момент чувствуется реальная необходимость руководства опытного гуру. Вот почему йогические писания установили, что человек должен получать наставление и милость реализованного йогического гуру. Искатель, который наследует духовное знание от такого просвещенного гуру, может достичь высочайшей вершины йоги.
12. Типы Гуру
Гуру бывают трех типов: вачака, садхак и сиддха. Гуру вачака — это тот, кто знает только священные писания. Они просто ученые и на самом деле не практикуют йогу. Такой гуру через беседы и лекции привлекает людей к йоге. Садхак-гуру — это тот, кто практикует йогу, но не достиг высшего уровня. Такой гуру может инициировать стремящихся в различные йогические техники. Он или она ставит искателей на путь духовности. Однако, поскольку он не освоил все ступени йоги, есть вероятность, что он питает некоторые иллюзии, неправильно понимая их как истины. В таком случае он передает эти иллюзии своим ученикам как истинное знание. В результате его ученики никогда не смогут осознать Высшую Истину. Часто возникают противоречия в том, что он сказал в прошлом, и в том, что заявлено на более позднем этапе. Если такие противоречия обнаружены, ученик должен принять последующие утверждения. Сиддха-гуру — это тот, кто осознал все ступени йоги и обладает глубокими знаниями науки йоги. Никаких противоречий не обнаружено ни в одном из его заявлений, сделанных в разное время. Они придают необходимую смелость и энтузиазм своим ученикам, чтобы пройти полный путь йоги. Под руководством и защитой такого гуру ученики практикуют йогу от всего сердца и бесстрашно. Неверно, что только гуру-сиддха может даровать посвящение в шактипат. Это может сделать даже гуру садхак. Кроме того, ученик, инициированный гуру-садхаком, также может даровать шактипат тысячам людей одновременно, даже в течение четырех дней после своего посвящения, при условии, что ему дана эта милость его гуру. Однако это не способствует его собственному духовному прогрессу. Для этого он должен лично подвергнуться жестокому покаянию регулярной практики йоги. Его настоящий рост достигается только тогда, когда он обретает рибхара праджня (высшую мудрость). Только тогда его можно назвать сиддха-гуру.
13. Правильное отношение к Шактипат инициации и медитации.
Посвящение шактипат также известно как посвящение йоги. Это посвящение высшего рода. Существует и не может быть лучшего посвящения, чем это. Посвящение мантры имеет предварительный тип по сравнению с этим. Он предназначен для всех, кто этого хочет. Но посвящение в шактипат предназначено только для тех, кто является подлинными и достойными искателями. Даже из таких искателей, которые получают шактипат, очень немногие могут продолжать этот трудный путь йоги до конца. Когда отрекшимся искателям трудно долго упорствовать в этом, как насчет мирских искателей? Мирские искатели, которым посчастливилось начать заниматься йогой через шактипат, должны практиковать медитацию, имея в виду все ограничения мирской жизни. Они должны скорректировать свой график медитации в зависимости от наличия времени после выполнения своих мирских обязанностей. Им должно быть достаточно медитировать по два часа каждый день. Более того, такие искатели должны также помнить, что они должны следовать духовному пути таким образом, чтобы не создавать дисгармонию между собой и родственниками, друзьями и другими людьми, с которыми им приходится взаимодействовать. Хотя мирские искатели должны выполнять свои мирские обязанности, они должны стараться избегать ненужных социальных контактов и получать достаточно времени для медитации. Часто искатели искушаются рассказать о своем новом опыте другим людям. Иногда, чтобы произвести впечатление на других, они даже сфабриковывают свой опыт. Рассказывая такие сфабрикованные истории опыта, они пытаются завоевать известность в обществе. Те, кто ищет такую легкую популярность, изобретают предсказания о будущем, или истории предыдущих рождений или фальшивые инциденты об их чудесных силах. Однажды юноша получил посвящение в шактипат на одном из семинаров, проводимых под моим руководством. Затем он начал регулярно заниматься медитацией в своем доме. Он практиковал медитацию почти месяц, когда однажды он сказал своей жене: «Благодаря самадхи я осознал причину, по которой мы не в хороших отношениях и не любим друг друга. В наших предыдущих жизнях вы были змеей, а я — ее заклинателем. Однажды ты разозлилась и укусила меня. В результате я умер. В этой жизни мы снова встретились как муж и жена. Но из-за вражды этого инцидента мы не любим друг друга». Человек, который придумал эту историю как видение самадхи, не является неграмотным или невежественным человеком. Он образованный, выпускник университета. Придумывая такие истории или хвастаясь о силах, которыми человек не обладает, не только сам ищущий опускается в глазах других, но его гуру и наука йоги также подвергаются критике. Поэтому ищущий должен уметь усваивать это знание йоги и не должен извергать его во лжи. Делая так, человек никогда не выигрывает, но теряет престиж.

ГЛАВА 6

Состояние ума в медитации

1. Храм Йоги
Йогу можно сравнить с храмом, состоящим из восьми этажей, из которых ямы и ниямы будут составлять цокольный этаж , а асаны, пранаяма, пратьяхара, дхарана и дхьяна — соответственно первый, второй, третий, четвертый и пятый этажи. Шестой этаж будет савикальпа самадхи, а нирвикальпа самадхи будет седьмым этажом. Мирские искатели, а также искатели отречения входят в этот храм йоги, чтобы достичь самого высокого этажа. Но искатели с мирскими желаниями не могут достичь шестого и седьмого этажей, потому что их желания не позволяют им прогрессировать. Возможно, им придется довольствоваться переживаниями на более низких ступенях, таких как тандра (дремота в йоге), нидра (сон в йоге) и мурча (обморок в йоге). Однако мудрецы ведут их на четвертый и пятый этажи и побуждают их приложить все возможные усилия для их достижения. Искатель, который является отреченным или свободным от мирских желаний, пытается достичь мастерства на каждом из этажей храма йоги, один за другим. Он изучает и практикует йогу с научной точки зрения под руководством способного гуру и делает устойчивый прогресс на пути йоги, чтобы достичь высшего состояния нирвикальпа самадхи. Однако, если вы не заслужили милость и благословение гуру или Бога, вы будете просто падать в обморок на каком-то этапе во время медитации, вместо того чтобы достичь состояния самадхи.
2. Различные психические состояния в медитации
Вообще говоря, существует четыре основных состояния ума, через которые ищущий проходит, прежде чем достичь конечного состояния нирвикальпа самадхи, или состояния не-ума. Этими состояниями являются тандра (дремота), нидра (сон), мурча (обморок) и самадхи (сверхсознание).
3. Тандра
Первая категория психических состояний — это тандра. С самого начала искатель испытывает опыт тандры во время медитации. Когда высвобождаемая энергия праны начинает действовать тонко в более глубоких областях внутренних органов, тело ищущего становится еще более расслабленным. Довольно быстро приходит сонливость сопровождаемая зевотой. Веки становятся тяжелыми, и тело с трудом остается в прямом и вертикальном положении. Разум становится ленивым и неспособным к сознательному мышлению, но ищущий испытывает мир и не любит выходить из этого состояния тандры. После тандры развивается состояние нидры, и когда это происходит, состояние тандры медленно исчезает. Только после преодоления состояния тандры человек утверждается в состоянии нидры, или йогического сна.
4. Нидра
Сон, возникающий в результате медитации, называется йога-нидрой, или йогическим сном. Во время медитации, прежде всего, прана управляет внешними органами или конечностями для выполнения многочисленных движений. Когда эти внешние органы становятся утомленными и неактивными, прана начинает выполнять тонкую работу во внутренних органах, генерирующих тандру. Наконец, когда внутренние органы также устают, прана перестает работать и стабилизируется, создавая нидру. Это не правда, что йога нидра генерируется только в результате усталости. Она также генерируется, когда апана вайю (один из пяти витальных воздухов, расположенных в нижних чакрах) движется вверх в области высших чакр. Часто после выполнения действий шактичалана или кхечари мудр апана вайу поднимается, и это также может привести к йога-нидре. Во время йога-нидры ум остается в глубокой интроверсии. Иногда эта интроверсия настолько глубока, что не существует мысли, порождающей состояние сна без сновидений. Однако, если интроверсия не так глубока, она создает сны даже в йогическом сне. Но ум остается более сфокусированным в йогическом сне по сравнению с обычным сном. Более того, подобно обычному состоянию сна, сон в йогическом сне может быть тамасическим, раджасическим и саттвическим. Это зависит от того, находится ли ум в потоке тамаса, раджаса или саттвы во время такого йогического сна.
5. Разница между обычным сном и медитацией
Поскольку сон является естественным отдыхом, медитация также является состоянием, в котором человек получает естественный отдых. В этом случае йогический сон во время медитации можно назвать более глубоким естественным отдыхом. Если и сон, и медитация обеспечивают естественный отдых, зачем медитировать, если вы отдыхаете в обычном сне? Причина этого заключается в разнице качества расслабления. В нормальном бодрствующем состоянии ум контролирует как прану, так и физические органы. Следовательно, он продолжает работать и остается активным. Его деятельность держит всю нервную систему напряженной. Кроме того, на него влияют успех или неудача его планов , и поэтому он испытывает удовольствие или боль, счастье или страдание. В обычном сне ум разворачивается внутрь, но не отделяется от праны и органов тела. Поэтому высокая степень интроверсии не достигается. В некоторой степени состояние ума остается зависимым от состояний праны и тела. С другой стороны, из-за высвобождения праны во время медитации ум становится отделенным от тела и от праны и его состояние не зависит от состояний праны или тела. Поэтому ум может обрести глубокую концентрацию.
6. Мурча
По мере того, как ищущий продвигается дальше и преодолевает состояние йога-нидры, он входит в состояние мурча. В начале искатель не может различать нидру и мурчу. Тем не менее, он понимает разницу между ними в свое время. Основная подсказка заключается в том, что нидра появляется медленно, и поэтому искатель может предвидеть это, но мурча возникает и исчезает так внезапно, что ее невозможно предвидеть. Обыкновенный обморок — это результат физического расстройства, в то время как йогический обморок — это недостаточное очищение сушумного (срединного) прохода. Во время медитации, когда прана движется вверх по этому проходу, ее движение затрудняется из-за  загрязнений, блокирующих ее восхождение. Это порождает йогический обморок. Обычный обморок также может быть вызван эмоциональным возбуждением или потрясением. Например, мать, увидев мертвое тело своего сына испытывает горе и из-за эмоционального потрясения может упасть в обморок. Некоторые лекарства и опьяняющие вещества, такие как вино, опиум, конопля и т. д., также могут вызвать обморок. Состояние обморока, испытываемого во время медитации, намного превосходит состояние обычного обморока, вызванного физическими расстройствами, эмоциональным возбуждением или опьяняющими веществами. Йогический обморок возникает, когда заблокированная прана не находит своего правильного восходящего курса из-за загрязнений в сушумне.
7. Самадхи
По мере того, как ищущий продвигается дальше, и его сушумна постепенно очищается, человек выходит за пределы состояния мурчи и входит в состояние совершенной концентрации, известное как сабиджа самадхи. Таким образом, обморок — это результат нечистоты нади (телесных каналов), а самадхи является результатом чистоты нади. Здесь следует отметить, что концентрация, достигнутая после преодоления состояния мурча в медитации, очень сильно отличается и превосходит обычную концентрацию, с которой, к примеру,  художники выполняют свою работу. Причина этого в том, что подобно тому, как сильная эмоция может заставить многие расходящиеся мысли течь в одном направлении, что приводит к концентрации, идеальная концентрация сабиджи самадхи поддерживается сильной преданностью со стороны искателя.
8. Мурча, принятая за самадхи
Некоторые искатели, особенно те, кто не получил милости гуру или Бога, ошибочно полагают, что мурча — это самадхи, и продолжают практиковать ее в течение длительного времени. После продолжительной практики они могут оставаться в обмороке достаточно долго,  называя его нирвикальпа самадхи. Но это всего лишь иллюзия. По правде говоря, нирбиджа самадхи очень отличается от мурчи и превосходит ее. Эта ошибка в суждении проистекает из того факта, что тело ищущего в мурче, как и тело йога в нирбиджа самадхи, не движется. Кроме того, умы обоих находятся в бездумном состоянии. Из этого очевидного сходства ищущий неправильно истолковывает мурчу как нирбиджа самадхи. Но есть одно существенное различие между ними-это уровень сознания, которым обладает каждый из них. Искатель, падающий в обморок, теряет сознание, а йог в нирбиджа самадхи достигает сверхсознания. Искатель, который пережил только обморок, не достигает дивья шариры (божественного тела), очищенного тапасом (йогической аскезой). Также он не достигает ритамбхара праджни (высшей мудрости) или пара вайрагьи (полной отрешенности). Но все это достигается йогом, который испытал нирбиджа самадхи. Только этот йог пригоден для достижения спасения за одну жизнь.
9. Категории Мурчи
В «Йога даршане», в комментарии к афоризмам мудреца Патанджали, упоминаются два вида обморока. Первый — это видехалайя, которая находится на более низком уровне, где нет физического осознания, а только отождествление с астральным телом. Второй — это пракритилайя, более высокий уровень, где нет физического или астрального сознания, а только отождествление с причинным телом. В обоих типах обморока ум лишен какой-либо мысли, и искатель чувствует, что он достиг состояния блаженства. Однако вскоре после выхода из обморока ум снова наполняется мыслями, двойственностью и желаниями. Нет сомнений в том, что переживания, которые испытаны в этих состояниях, довольно приятны, обнадеживающие и полезные. Они предлагают значительный душевный покой ищущему. Но такой искатель может достичь освобождения только поэтапно, то есть после многих рождений.
10. Изменение состояния ума
Медитация оказывает большое влияние на читту (содержимое сознания), в результате нее происходят постоянные изменения в состоянии ума искателя. Опытные йоги указали пять различных состояний ума. Это кшиптавастха (состояние отвлечения), мудхавастха (состояние помрачения), викшиптавастха (состояние безмятежности), экагравастха (состояние сосредоточения) и ниродхавастха (состояние сдержанности). На первом этапе, кшиптавастхи (состояния отвлечения), ищущий отвлекается или сбит с толку. Это происходит прежде всего, когда во время медитации пробуждается кундалини. Если ищущий не имеет руководства или гуру, он сталкивается с возможностью безумия в этот момент. Даже ищущий, который благословлен милостью гуру или Бога, испытывая отвлечение, способен выдержать его благодаря благодати. Однако, если он испуган или действительно сходит с ума, он оставляет практику йоги. Тот, кто бросает практику йоги таким образом, известен как йога бхраста (тот, кто совершил падение с пути йоги). Ему нужно ждать следующего рождения, чтобы продолжить свое духовное путешествие. Тот, кто каким-то образом пересекает первую ступень кшиптавастхи, продвигается дальше, чтобы войти во вторую ступень, мудхавастху (состояние помрачения). На этой стадии он становится еще более озадаченным. Так и должно быть, потому что путь йоги полон препятствий, и на каждом шагу проверяется сила искателя. Он ошеломлен этими пугающими переживаниями и не может решить, как действовать дальше. Если человеку удается найти свой путь, он входит в викшиптавастху (состояние безмятежности); в противном случае он теряет мужество и терпение и в конечном итоге отходит от пути йоги. Унмада (состояние бреда) может происходить с искателем во время кшиптавастхи (состояния отвлечения) или мудхавастхи (состояния помрачения). Искатель, достигший третьей стадии, викшиптавастхи (состояния безмятежности), медленно выходит из возбужденного состояния ума и испытывает спокойствие или безмятежность. Его рассеянный ум начинает обретать самообладание, что ведет его дальше к четвертой стадии экагравастхи (состоянию концентрации). Здесь можно отметить, что для искателя возможно достичь даже начала экагравастхи и все же стать йога-бхрастой (падшим искателем), поскольку путь йоги очень труден во всем. Первые три стадии: кшиптавастха (состояние отвлечения), мудхавастха (состояние оцепенения), викшиптавастха (состояние безмятежности) являются основой или предпосылкой, без которой экагравастха (состояние концентрации) не может быть достигнута. Сама эта экагравастха (состояние концентрации) известна как сабиджа, савикальпа или сампраджнята самадхи или прасантавахита (невозмутимое состояние ума). Сампраджнята самадхи — это этап, на котором человек достигает истинного знания об окончательной цели духовного пути. Его также называют нишкама карма-йога (йога  бездействия), посредством этой практики очищаются тело и ум искателя. В конечном счете, искатель преодолевает даже состояние экагравастхи (состояния концентрации), чтобы достичь пятой и последней стадии ниродхавастхи, когда ум перестает мыслить или становится не-умом. Это состояние полной сдержанности ума называется нирбиджа, нирвикальпа или асампраджнята самадхи, в котором больше нет различия между познающим, познаваемым и познанием. На этой стадии йог становится урдхаваретой (совершенным брахмачарьей) и получает дивья шариру (божественное тело). Он также достигает пара вайрагьи (полного отречения) и окончательного освобождения.
11. Джада (неподвижное) самадхи
Здесь уместно упомянуть джада-самадхи, вид самадхи, в котором тело остается неподвижным, а ум становится бессознательным. Это ближе к обмороку, чем к самадхи. Но обычная мурча не длится долго, в то время как джада-самадхи может длиться дольше, как и настоящее самадхи. Более того, в обычной мурче тело ищущего падает на пол, а в джада-самадхи оно становится статичным в том же положении, в котором человек входит в это состояние. Таким образом, хотя это своего рода мурча, внешне оно напоминает настоящее самадхи. Вот почему ему дается имя джада (неподвижное) самадхи. Статическое самадхи в основном достигается теми искателями, которые практикуют медитацию без освобождения праны. Они не практикуют активный или динамический тип медитации, который практикуется теми искателями, чья энергия праны высвобождается посредством инициации шактипат. Вместо этого они практикуют статическую медитацию, сохраняя свои тела прямыми и жесткими и преднамеренно концентрируясь на области между бровями. Во время такой медитации они принуждают тело, чувства, ум и прану в такое состояние, в результате чего в какой-то момент они теряют сознание. Позже они продолжают практиковать такое состояние обморока в течение длительного времени, принимая его за настоящее самадхи. Те, кто практикует это джада-самадхи, могут оставаться в этом состоянии непрерывно в течение нескольких дней или даже нескольких месяцев. Это зависит от того, сколько усилий они вложили в практику. Поскольку они находятся в состоянии комы, они не чувствуют голода, жажды и т. д. во времени нахождения в джада-самадхи. Дыхание также останавливается в таком самадхи, что позволяет ищущему оставаться похороненным под землей или запертым в комнате, пока продолжается обморок. Как и любой другой вид мурчи, даже джада самадхи не позволяет искателям достигать ни ритамбхара праджни (высшей мудрости), ни дивья шариры (божественного тела). Очевидно, что эти искатели также не имеют права на освобождение, и их циклы жизни и смерти не прекращаются.
12. Дыхание во время нидры, мурчи и самадхи
В начальных переживаниях нидры и мурчи искатель часто не понимает, что с ним происходит. Но так как его переживания нидры и мурчи повторяются, он может идентифицировать их, наблюдая за их характеристиками. Я сам смог распознать мурчу через полтора года после ее первого появления. Таким образом, желательно, чтобы ищущий оставался бдительным в распознавании этого опыта. Чем раньше он узнает их, тем лучше для него. Это поможет ему избежать иллюзий и продвинуться по правильному пути. Одной из основных характеристик, с помощью которой ищущий может распознавать эти состояния в медитации, является процесс дыхания. На начальных этапах йога-нидры дыхание ищущего становится очень медленным. Но когда искатель продвигается дальше, он находит, что дыхание становится настолько медленным, что кажется неподвижным. Впоследствии оно временами останавливается. Мало того, но после значительного количества йога-нидры можно обнаружить, что его дыхание иногда останавливается даже во время обычного ночного сна. Однако здесь следует отметить, что переживание прекращения дыхания даже во время обычного сна происходит только у искателя, достигшего последней стадии сабиджа самадхи. Однако в случае мурчи процесс дыхания останавливается внезапно, а не постепенно, как в случае йога-нидры. Но, так как искатель входит и выходит из мурчхи внезапно,  у него нет возможности наблюдать за процессом дыхания. Это одна из причин, по которой искатель часто не может распознать опыт мурчи сразу после его первого появления. Тем не менее, после повторных тщательных наблюдений можно подтвердить прекращение дыхания в мурче. В состоянии самадхи дыхание вначале становится очень медленным. Это характерно для сабиджи самадхи, где есть концентрация ума. Поскольку ум существует на этой стадии самадхи, йог может наблюдать за движениями дыхания. Но позже, в состоянии нирбиджа самадхи, сам ум растворяется. В таком состоянии, при отсутствии ума, как можно наблюдать за процессом дыхания? Однако, судя по специфическим характеристикам физического и психического состояния после выхода из нирбиджа самадхи, можно сказать, что дыхание прекращается. Наконец, одно важное разъяснение, которое следует сделать, заключается в том, что прекращение дыхания в самадхи происходит из-за чистоты телесных проходов, способствующих растворению ума и праны. Но в нидре и мурче, это, скорее, нечистоты в каналах тела, которые приводят к затруднению движения праны,  в результате чего происходит остановка дыхания.

ГЛАВА 7


Пратьяхара через праническую деятельность

 


1. Отношения между умом и праной
Существование читты (ума) зависит от существования крийи (активности) и васаны (желания). Если один из последних двух исчезает, другой также исчезает. Они как два конца линии. Если линия стирается, два конца также исчезают автоматически. В «Йогавасиштхе» мудрец Васиштха говорит Господу Раме: «Есть две причины читты: вибрации праны и васана (желание). Когда один уничтожен, уничтожается и другой». Ум всегда полон мыслей и желаний. Поэтому, чтобы лишить его желания, нужно прибегнуть к вивекам (различению) и вайрагье (непривязанности). В «Хатха йога-прадипике» говорится: «Когда жизненный воздух становится активным, ум также становится активным, а когда первый становится устойчивым, последний также стабилизируется. Когда йог достигает стабильности ума, активность жизненного воздуха также прекращается». Йог входит в состояние самадхи, когда и прана, и ум достигают устойчивости. В этом состоянии тело также становится неподвижным и стойким. Поэтому для искателя важно практиковать контроль над праной или жизненным воздухом. В другом месте сказано: «Когда ум становится устойчивым, жизненный воздух также становится устойчивым. Это приводит к устойчивости половой жидкости, которая, в свою очередь, генерирует саттву (чистоту), определяющую устойчивость тела».  Стабильность или неподвижность семенной жидкости необходимы для обеспечения силы и стабильности тела. Именно когда половая жидкость затвердевает или становится неподвижной, искатель приобретает силу, чтобы без усилий удерживать позвоночник, шею и голову прямо и ровно. Также сказано: «Ум — хозяин чувств, а жизненный воздух — хозяин ума. Жизненный воздух, в свою очередь, контролируется лайей (поглощением), которая зависит от нада (тонкого спонтанного звука)».  Эта завеса или стена ума отделяет существо от Всемогущего. Искатель должен удалить эту стену, используя прану как инструмент. С уничтожением этой стены исчезает двойственность, существующая между индивидуальным я и универсальным я.
2. Отношения между Праной и душой (Атманом)
Тело, обладающее энергией праны или жизненной силой, живо, а тот, кто лишен этого, мертв. Этот факт устанавливает тесную связь между атманом (душой) и праной. Иногда воздух известен как прана, а иногда даже атман называется прана. Эта идентификация между двумя устанавливает их близкие отношения. Можно сказать, что существование отдельного существа — это существование праны. На самом деле в индивидуальном существе сосуществуют пять элементов: тело, чувства, прана, ум и душа. Из этих пяти тело, чувства и ум находятся на одной стороне, а прана и атман (душа) — на другой стороне. Таким образом, прана ближе к атману или имеет более тесную связь с ним. В Шива-Свародайе Господь Шива говорит Матери Парвати: «Прана — лучший друг, лучший спутник и лучший родственник всех живых существ».
3. Важность праны в процессе медитации
Следовательно, в самореализации или реализации Бога прана играет очень важную роль. Это указывает на то, что прана важна и в процессе медитации. Во время медитации ее главная функция — контролировать чувства и ум. Чувства бывают двух типов: грубые и тонкие. Все органы действия составляют группу грубых или физических чувств. Все воспринимающие чувства составляют группу тонких чувств. Во время медитации прана сначала пытается установить контроль над грубыми чувствами, а затем контролирует тонкие чувства. Следовательно, процесс медитации начинается на грубом уровне и впоследствии начинает функционировать на тонком уровне. Вначале его основной областью действия является тело, а позже оно воздействует на разум. Когда его полем деятельности является в основном тело, процесс медитации генерирует активность или движения в теле, в результате кала (активной или динамической) медитации. Эта стадия активной медитации известна как ограничение физических чувств. Это неотъемлемая часть практики хатха-йоги, сабиджи, сапраджняты, савикальпы или четана (динамической) самадхи. Последующая стадия медитации акала (неактивная или устойчивая) называется сдерживанием воспринимающих чувств или ума. Это неотъемлемая часть практики раджа-йоги, нирбиджи, нирвикальпы, асапраджняты или ачетаны (неподвижной или неживой) самадхи.
4. Роль Праны
Прана — это защитная и движущая сила в живых существах. Всякий раз, когда человек совершает какое-либо действие, ум сначала направляет прану на выполнение действия, а затем прана заставляет органы тела действовать. Таким образом, прана является главной движущей силой в теле, и все действия выполняются с ее помощью. Поскольку прана является хозяином чувств, но в то же время подчинена уму, она должна выполнять два вида деятельности — независимую или добровольную и контролируемую или непроизвольную. Когда она действует невольно или под контролем ума, она направляет органы тела на выполнение таких действий, как прием пищи, питье, ходьба, разговор, вставание, сидение и т.д. Так состояние ума оказывает непосредственное влияние на состояние тела. Если ум стремится к активности, тело должно следовать его примеру. Точно так же, если ум становится неактивным или вялым, тело также испытывает тупость. Таким образом, душевное равновесие приводит к физическому комфорту, а психическое расстройство — к физическому недомоганию. Когда человек не медитирует, прана функционирует под контролем ума. Следовательно, он не может работать эффективно и не может оказать лучшую услугу телу. В состоянии подчинения, человек не может сделать столько, сколько он может сделать за один день в свободном полете. Именно эта ситуация является причиной болезней и разложения у всех живых существ. Например, человек испытывает сонливость по ночам и готовится лечь спать, но в этот самый момент к нему кто-то подходит с неотложным заданием, требующим, чтобы он работал до поздней ночи. Пока он работает, прана часто напоминает ему, чтобы он ложился спать, заставляя его зевать и кивать, но его разум не обращает на это внимания. Как в такой ситуации, прана может выполнять свою функцию наиболее эффективной защиты тела! Не есть, когда вы голодны, не обращать внимания на зов природы, напрягаться, даже если вы физически устали и т. д., — это ситуации, которые лишают возможности или свободы праны служить и защищать тело. Так обстоит дело, как правило, со всеми людьми, которые ведут мирскую жизнь. С другой стороны, духовный искатель предоставляет пране адекватную возможность и свободу во время медитации действовать независимо и без проверки ума. Таким образом, прана действует добровольно и эффективно, чтобы выполнять необходимые функции для поддержания тела комфортным, здоровым и чистым. Искатель, который изучил правильную технику медитации под руководством опытного гуру, знает искусство освобождения праны от контроля ума, чтобы он мог выполнять свои функции более эффективно и требуемым образом.
5. Наблюдение за деятельностью праны в медитации
Искатель, чья энергия праны высвобождается, дает пране возможность свободно выполнять свою добровольную деятельность без преднамеренного применения контроля ума. Вместо того, чтобы проверять спонтанную и добровольную деятельность праны, он рассматривает ее как простой свидетель. Он не делает прану пленником ума посредством принуждения, но дает ей полную свободу действовать добровольно. Прана — мудрая и защищающая энергия, и она прекрасно знает, как наилучшим образом выполнять свои добровольные функции, чтобы приносить утешение и очищение ищущему. Во время медитации, как только прана высвобождается, тело искателя начинает подвергаться различным переживаниям, таким как движения рук, ног, талии, груди, плеч, шеи и т. д.; автоматическое выполнение асан, мудр, пранаям и т. д .; и проявление плача, смеха, пения; и т.д. Когда прана начинает такие спонтанные действия в теле, ищущий должен позволить им происходить без препятствий и свидетельствовать о них с нейтральностью. Он не должен позволять своему уму преднамеренно вмешиваться в добровольное функционирование праны. Когда вышеупомянутые спонтанные действия проявляются в теле искателя во время медитации, они не имеют прямой связи с умом, потому что через освобождение праны, она уже отделил ум от тела. Итак, физическая активность не влияет на ум. Это означает, что даже самые сложные манипуляции с физическими органами или суставами не оказывают никакого напряжения на ищущего. Точно так же у него нет чувства печали, когда он плачет, или чувства счастья, когда он смеется спонтанно. Короче говоря, его разум не реагирует на все эти эмоции, а остается незатронутым свидетелем.
6. Наблюдение порождает интроверсию
В нормальном бодрствующем состоянии человек стимулируется внешним окружением через его органы чувств. Он делает все в соответствии с такой стимуляцией и всегда вовлечен в умственную деятельность. Это делает его ум экстравертированным, и его продолжают привлекать объекты чувств. Потакание ума объектам чувств делает его рабом чувств. В результате он страдает от двойственности: удовольствия и боли, радости и печали, жары и холода и т. д. С другой стороны, искатель, который просто остается свидетелем всех спонтанных действий, которые происходят во время медитации, не учитывает внешнюю активацию. Он получает всю свою стимуляцию от Атмана внутри с помощью энергии праны. Он остается мысленно отрешенным от физических проявлений, которым подвергается во время медитации, и наблюдает за ними как свидетель. Это состояние свидетельствования с нейтральностью придает уму интровертность. Состояние интроверсии, в свою очередь, помогает искателю отделить свой ум от объектов чувств. Этот процесс называется пратьяхара, пятое воплощение восьмеричного пути йоги.
7. Интроверсия — это вход в Пратьяхару
Органы чувств остаются экстравертированными из-за экстраверсии состояния ума, и они остаются интровертированными из-за интроверсии ума. Искатель начинает свое духовное путешествие, делая органы чувств интровертными. Для этого он поднимает контроль над праной, которая обычно действует как средняя связь между умом и органами чувств. Фактически, это освобождение энергии праны от контроля ума (праноттхана). Как только пране дается эта свобода контролировать органы чувств, она постепенно делает их интровертами. Таким образом, нет другого способа искать вхождение в стадию пратьяхары (отстранения ума от чувств), кроме как через праноттхану или освобождение праны.
8. Нет входа в медитацию без пратьяхары
Освобождение праны приводит искателя к пратьяхаре, воротам для медитации или йоги. Как только искатель вступает в стадию пратьяхары, остальные компоненты йоги, асана, пранайама, дхарана, дхьяна и самадхи, со временем автоматически раскрываются. Вот почему пратьяхара считается точкой входа в медитацию или йогу. Конечно, практика пратьяхары или индрия ниграхи (контроля над органами чувств) не легка и не приходит быстро. Нужно много лет стараться, чтобы овладеть этой стадией и достичь полного контроля над чувствами. Только после достижения мастерства над органами чувств можно надеяться практиковать манониграху (контроль над разумом), что достигается посредством дхараны, дхьяны и самадхи. Эти последние три также известны как саяма (сдержанность). Обычно люди думают, что медитация означает только манониграху (контроль над разумом). Они не ошибаются в таком понимании. Но если они думают, что индрия ниграха  (контроль над органами чувств) не является необходимым для достижения стадии манониграхи, они, безусловно, делают ошибку. Ум не настолько простой и здравомыслящий, чтобы его можно было легко погрузить в какой-либо отдельный объект или мысль, которую желает ищущий. Он остается вовлеченным в объекты чувств через органы чувств. Поэтому до тех пор, пока его не отлучат от них, его никогда нельзя будет контролировать и делать устойчивым. Поэтому опытные йоги узнали, что в первую очередь ищущий должен практиковать индрийа ниграху, оставляя в стороне манониграху. Только благодаря практике индрия ниграхи можно отучить ум от чувств, и только после этого можно практиковать манониграху. Таким образом, индрия ниграха — основа всей практики йоги, также называемой хатхха йогой. Манониграха — это последняя фаза йогической практики, также известная как раджа йога. Это два естественных разделения практики йоги.
9. Карма (действие) — основа духовной практики
Поскольку хатха йога касается органов действия, она соответствует карма йоге (йоге действия). Точно так же раджа йога касается ума и, следовательно, соответствует джняна йоге (йоге познания). Поэтому, чтобы овладеть любой ветвью йоги, ищущий должен начать с карма йоги, которая является основой всех ветвей йоги. Карма (действие) — это первый шаг, а джняна — следующий шаг к духовному возвышению. Возможно, что некоторые искатели могут сначала попытаться понять принципы знания, но их настоящая йогическая практика должна начинаться с кармы (действия). Ориентированный на разум ищущий принимает принципы знания посредством изучения священных писаний. Но простого принятия принципов знания недостаточно; эти принципы должны быть реализованы на практике. Прежде чем осознать их, нужно устранить препятствия, возникающие на пути познания, а именно: мала (нечистоты), викшепа (отвлечения) и аварана (завеса иллюзии). Таким же образом, искатель, ориентированный на действие, принимает определенные типы действий. Но настоящее знание приходит не просто от принятия действия. Для этого нужно практиковать такие действия. Короче говоря, можно сказать, что искатель, ориентированный на разум, сначала ищет знания, а затем пытается их реализовать через действие. С другой стороны, искатель, ориентированный на действие, сначала прибегает к действию, а затем приобретает знания через опыт. В любом случае настоящая духовная практика начинается с индрия ниграхи (управления физическими органами чувств) или хатха-йоги или карма-йоги. Устанавливая контроль над чувствами, нужно также достичь интроверсии. Чувства остаются связанными с внешними объектами чувств. В таком состоянии ум постоянно отвлекается. Новые отвлечения продолжают течь извне в ум, который уже обладает многими старыми отвлечениями. Таким образом, нужно бороться как с внутренним, так и с внешним отвлечением одновременно. Это влечет за собой огромные потери энергии и оставляет мало возможностей для победы. Следовательно, чтобы удержать новые отвлекающие факторы от проникновения в ум, нужно начинать с практики установления контроля над чувствами, получая таким образом интроверсию. Чувства составляют непробиваемую крепость ума. Поэтому можно попытаться покорить ум только после покорения чувств. Вот почему Господь Кришна повелел Арджуне, прежде всего, установить контроль над чувствами. Он говорит: «Поэтому лучший из Бхараты, сначала управляй своими чувствами, а затем убей эту греховную вещь (страсть), разрушитель знаний и мудрости». Страсти и желания — это нечистоты тела и ума. Человек не годится для достижения самадхи, когда такие нечистоты существуют. Тело очищается с помощью карма йоги (йоги действия), а очищение ума достигается с помощью джняна йоги (йоги знания). Но сначала нужно очистить тело; поэтому нужно начинать с карма йоги.
10. Пять типов пратьяхары
Органов действия пять: язык, руки, ноги, половые органы и задний проход. Прежде всего, нужно получить контроль над ними, заставляя их отстраняться от любой деятельности. Чтобы вывести их из деятельности, нужно поставить их под прямой контроль праны, вместо того чтобы держать их под контролем ума. Когда органы действия отстранены от деятельности, ум также отстранен от чувств. Этот процесс вывода ума из чувств называется ступенью пратьяхары в йоге. Без овладения этой стадией пратьяхары (отстранения ума) невозможно достичь даже стадии дхараны (сосредоточения ума) и дхьяны (концентрации ума), не говоря уже о состоянии самадхи. Когда прана, став могущественной, пытается установить свой контроль над органами действия и органами чувств, процесс пратьяхары начинается автоматически, и ум, став интровертом, начинает выходить из чувств. Поскольку существует пять чувств восприятия, пратьяхара может быть пяти видов: пратьяхара ушей или чувства слуха, пратьяхара кожи или осязания, пратьяхара глаз или чувства зрения, пратьяхара языка или вкуса и пратьяхары носа или обоняния. Нет необходимости, чтобы эти разные пратьяхары происходили в определенном порядке во время медитации. В спонтанной медитации высвобождаемая прана сначала прибегает к любой из вышеупомянутых пратьяхар, а остальные следуют автоматически. Во время процесса пратьяхары создается интроверсия ума, потому что воспринимающие чувства становятся интровертированными. Когда конкретное воспринимающее чувство становится интровертом, раскрытие соответствующего ему органа чувств закрывается автоматически. Во время пратьяхары шабды (слушания) отверстия ушей автоматически закрываются. Точно так же во время пратьяхары спарши (осязания или чувства), рупы(зрения), расы (вкуса) и гандхи (обоняния) отверстия кожи, глаз, языка и носа соответственно закрыты. Во время спонтанной медитации пратьяхара разных чувств может происходить отдельно или в комбинации. На начальных стадиях пратьяхары ищущий не сможет оставаться устойчивым в любой позе в течение длительного времени. Поэтому он часто меняет позы, чтобы держать тело комфортно. Высвобождаемая энергия праны заботится об этих изменениях тела. Более того, любой отдельный тип пратьяхары может длиться недолго на начальных этапах. Следовательно, в начальных стадиях спонтанной медитации будут происходить частые и автоматические изменения типов пратьяхары. Но по мере того, как искатель прогрессирует и становится устойчивым в состоянии пратьяхары, он способен долгое время оставаться стабильным в любом отдельном типе пратьяхары, как описано ниже:
(а) Пратьяхара ушей или шабда (слушание)
Искателю обычно труднее избежать нарушения звуков, чем любому другому чувству. Но когда они прочно закрепились в пратьяхаре слуха, они становятся устойчивыми в любой удобной асане (позе). В это время уши закрыты большими пальцами, а глаза закрыты указательным и средним пальцами. Оставшиеся два пальца располагаются на верхней и нижней губах. Во время этой пратьяхары человек слышит анахата нада (тонкий звук) изнутри, и его взгляд остается неподвижным в бхрумадхье (области между бровями). Это состояние также называется нада-нусандхана (настройка ума тонким внутренним звуком) или нада-самадхи.
(б) пратьяхара кожи или спарша (осязание или чувство)
В других видах пратьяхары ищущий закрывает отверстия ушей, глаз, носа, рта и т. д., но в этой пратьяхаре закрыто отверстие кожи. Кто-то может задаться вопросом, как это можно сделать, поскольку по всему телу есть бесчисленные отверстия или поры. Но не нужно их закрывать. Вместо этого во время пратьяхары закрывается отверстие заднего прохода. Когда этот тип пратьяхары происходит автоматически на более высокой стадии медитации, ищущий сидит в сиддхасане (позе адепта), закрывая отверстие ануса левой пяткой. Правая пятка размещается на брюшной области над половым органом. Большие пальцы закрывают уши, а указательный и средний пальцы закрывают глаза. Безымянные пальцы держат обе ноздри закрытыми, в то время как мизинцы находятся на закрытых губах. Это известно как йони мудра. Во время этой пратьяхары кхечари мудра (запирание языка в полости черепа) также выполняется автоматически, и искатель испытывает дивья спаршу (божественное прикосновение). Это состояние называется лайя самадхи (состояние растворения или сублимации). Во время такого рода пратьяхары половая жидкость искателя сублимируется. Пока этот процесс сублимации не освоен, человек не может ни достичь самадхи, ни стать йога урдхваретой (чья половая жидкость сублимирована). Только урдхварета йоги могут достичь дивья шарира (божественного тела), которое является внешним признаком овладения нирбиджей самадхи. Это полный путь йоги, который вряд ли достигнет один йог за тысячу лет, поскольку он полон бесчисленных трудностей и опасностей.
(с) Пратьяхара глаз или рупа (ищущий)
Как и уши, глаза также делают ум человека легко экстравертированным. Вот почему во всех типах пратьяхары глаза обычно закрыты, чтобы избежать внешних отвлекающих факторов. Во время спонтанного появления этого вида пратьяхары ищущий, сидящий в любой удобной асане, закрывает глаза указательным и средним пальцами, оставляя два оставшихся пальца на верхней и нижней губах. Большие пальцы могут закрывать или не закрывать уши. Голова слегка приподнята, как будто смотрит в небо. Тем не менее, взгляд устремлен внутрь на видение атма джйоти (подобного пламени света души) между бровями. Это состояние также называется джйотирдхьяна (медитация на божественном свете). На начальных этапах искатель может визуализировать разные цвета, такие как желтый, красный, белый, коричневый, дымчатый и т. д.
(г) Пратьяхара языка или раса (вкус)
Тот, кто покорил язык, может покорить всю вселенную. Такая победа должна быть не только в смысле вкуса, но и в отношении речи и кхечари мудры, в которой язык должен быть заперт в полости черепа. Когда этот вид пратьяхары происходит самопроизвольно в более высоком состоянии медитации, положение ищущего остается подобным положению пратьяхары кожи. Однако вместо того, чтобы испытать божественное прикосновение, он подвергается опыту амрита-паны (попивания нектара) в этой пратьяхаре. Это состояние также называется расананд самадхи.
(д) Пратьяхара носа или гандха (запах)
В этой пратьяхаре задействован процесс контроля дыхания, или пранаямы. Фактически, пранаяма — это ключ к йоге, благодаря которому человек прогрессирует быстрее, чем любая другая техника. Когда ищущий прочно утвердился в этом типе пратьяхары, он обнаружит, что он спонтанно выполняет анулому-вилому пранайаму (дышит через ноздри). Наряду с таким контролируемым дыханием он мысленно повторяет мантру, а также испытывает запах различных божественных ароматов. Это состояние также называется аджападжапа (спонтанное ментальное пение), хамса йога, хатха йога или пранопасана (духовная практика с участием праны). Обычный искатель не должен преднамеренно практиковать эти виды пратьяхары. Они должны происходить самопроизвольно после хорошего продвижения в медитации.

Глава 8


Дхарана и ее препятствия

  1. Внутренний аспект йоги

Патанджали в Йогадаршане обсуждает два основных аспекта йоги: средства или техники йоги и проявления или достижения йоги. Первое обсуждается в Садханапада, а второе — в Вибхутипада. Садханапада включает в себя яму и нияму, асаны, пранаяму и пратьяхару — эти пять воплощений йоги считаются внешними. Вибхутипада включает в себя дхарану, дхьяну и самадхи — это внутренние аспекты йоги, и только они позволяют человеку войти в важные сферы йоги. Однако только благодаря овладению техникой йоги ум становится пригодным для достижения йоги. Тело — это среда для асаны, пранаямы и пратьяхары, а разум — среда для дхараны, дхьяны и самадхи. Только после очищения тела действительно начинается очищение ума. В Горакша-Паддхати (2-52) сказано: «Искатель должен практиковать дхарану только после овладения асаной, пранаямой и пратьяхарой».

  1. Концепция Дхараны

В «Йогадаршане» Патанджали описывает дхарану так: «Когда ищущий сосредоточен на чистом уме в желаемой деше (области), это называется дхарана» .
Нужно медитировать, чтобы уменьшить колебания ума, которые приводят к невежеству, неспособности и страданию. Через медитацию можно обрести знания, способности и счастье. Однако, как не может быть дерева без семени, так и не может быть медитации без дхараны. Чтобы медитировать, нужно сначала практиковать дхарану.
Искатель практикует дхарану, чтобы сосредоточить много разных мыслей на одной области созерцания. Из трио: медитирующего, медитации и объекта или цели медитации последнее можно назвать областью дхараны. Искатель должен сосредоточить свое внимание на таком объекте или цели.

  1. Три области Дхараны

Есть три области дхараны: адхибхаутика (относящаяся к материи), адхьятмика (относящаяся к духу) и адхидайвика (относящаяся к небесным объектам — солнце, луна и т. д.). Искатель может выбрать любую из этих трех областей, на которой он может сосредоточить свое внимание. Сосредоточение ума на идоле избранного божества, изображении гуру, алмаза, драгоценного камня, лампы, пламени и т. д. Известно как адхибхаутик дхарана. Разум автоматически фиксируется на объекте или цели, если человек очень любит его (ее). В этом типе дхараны предрасположенность к чувствам и интеллекту играет важную роль.
Когда ищущий, пользующийся благодатью Господа или гуру, достигает стадии дхараны, его ум автоматически фокусируется или фиксируется на различных чакрах в теле и на соответствующих божествах, контролирующих эти чакры. Это известно как адхьятмика дхарана. 

  1. Спонтанное вхождение в Дхарану

На начальных стадиях праноттханы (высвобождения праны) прана движется очень быстро. В результате он не может оставаться стабильным в любой чакре или нервном центре в течение длительного времени. Позже, когда ищущий продвигается в своей духовной практике, активность праны уменьшается, и постепенно она становится способной оставаться устойчивой в области своей деятельности в течение более длительного периода времени. Однако настоящая стабильность достигается только тогда, когда человек прочно утвердился на стадии пратьяхары, которая сама принимает форму дхараны. После этого он стабилизируется в любой области, которую выбирает для очистки. Ум автоматически притягивается к областям, в которых локализована прана. Следовательно, дхарана начинает происходить автоматически в центре, где прана стала стабильной.

  1. Результаты освоения Дхараны

Дхарана считается освоенной, когда умственный фокус остается устойчивым в течение двух часов. Как только дхарана станет совершенной, йог станет почитаемым людьми. У него могут быть видения великих сиддхов (адептов или реализованных йогов), а также он постигает тайны всех религий. Именно благодаря дхаране человек побеждает ум и становится готовым практиковать дхьяну, или настоящую медитацию. Более того, только через дхарану проникают чакры и грантхи и достигаются различные сиддхи (чудодейственные силы). Но истинный искатель, достигший этой стадии, не становится рабом этих сиддхи и, оставаясь безразличным к ним, идет дальше по пути йоги.

  1. Начальные стадии Дхараны в различных чакрах

Когда дхарана сосредоточена в муладхара-чакре (базальном сплетении), автоматически выполняются асаны, такие как мулабандхасана, вирасана, ардха мациендрасана, вришасана, паршвасана и т. д. В которых анус сжимается или сокращается. Когда дхарана сосредоточена в свадхистхана-чакре (сакральном сплетении), сиддхасана и связанные с ней асаны, в которых нажимается часть между анусом и гениталиями, происходят автоматически. Йони мудра также проявляется естественным путем. Когда дхарана сосредоточена в манипура-чакре (солнечное сплетение), либо живот полностью наполняется воздухом, либо часто возникает уддияна-бандха (брюшной замок). Асаны, такие как пашчимоттанасана, бхунаманасана также могут выполняться автоматически. Когда дхарана сосредоточена в анахата чакре (сердечном сплетении), различные пранаямы происходят автоматически, грудь полностью наполняется воздухом, а асаны, такие как дхирасана, ханджанасана, курмасана и бхуджангасана, выполняются автоматически. Во время дхараны вишуддхакхья чакры (глоточного сплетения) генерируется анахата нада (спонтанный звук) в форме повторения Рама или Аум мантр, пения ведических гимнов, рева, создания звуков, похожих на различных зверей, или пения классической индийской музыки. Асаны, такие как сарвангасана, халасана и другие, в которых сдавливается горло, выполняются автоматически. Когда прана стабилизируется в этой чакре, кхечари мудра также практикуется. Когда дхарана сосредоточена в аджна-чакре (лобном нервном центре), асаны, такие как падмасана, свастикасана, сиддхасана, мулабхандхасана, ваджрасана или стхирасана, автоматически выполняются, и медитация в бхручакре (между бровями) становится естественной. Во время дхараны сахасрадала падмы (тысячелепесткового лотоса или макушки головы) автоматически выполняются ширшасана, врикшасана и связанные с ними асаны, а также тонкие звуки барабанов, тарелок, раковин, вены (струнного инструмента), флейты и колокола или грома (как в молнии) слышны. Все эти дхараны продолжают подниматься и опускаться до тех пор, пока не станут стабильными в каком-либо одном центре в течение пяти гхади (двух часов). Это все адхьятмик дхараны.

  1. Различные простые дхараны

От ступней до бедер — область притхви таттвы (земного элемента), от бедер до пупка – область джала таттвы (водного элемента), от пупка до сердца — область агни таттвы ( огненного элемента), от сердца до лобной области — место вайю таттвы (воздушного элемента), а от лобной области до брахмарандры (макушки головы) — место акаша таттвы (эфирного элемента). Один из них самопроизвольно совершает дхарану в четырехрукой форме Господа Брахмы, вместе со звуком биджа (семя) «лам» в области земли, в четырехруком от Господа Нараяны вместе со звуком «вам» в области воды, на трехглазого Господа Махарудры со звуком «рам» в огненном регионе, на всемогущего, всеведущего, Господа всего, Сатчитананды Ишвары (Господа в форме «существования-сознания-блаженства») со звук «ям» в воздушной области и космическая форма Господа Садашивы со звуком «хам» в области эфирного элемента в течение пяти гхади (двух часов). Благодаря такой практике можно постепенно овладеть земными, водными, огненными, воздушными и эфирными элементами по очереди.

  1. Препятствия, возникающие в начальных состояниях Дхараны

Как только искатель начинает пребывать в дхаране, на его пути возникает много препятствий. Из-за страха перед этими опасностями многие искатели предпочитают идти по более легким путям йоги. Первое препятствие состоит в том, что якшини (полубогини из другого мира, известного как Якшалока) принимают прекрасные формы и приходят, чтобы соблазнить искателя, или они принимают формы змей, львов, тигров и т. д., чтобы напугать его. Конечно, все это можно увидеть только через внутреннее зрение. При таких обстоятельствах, только если ищущий не искушается ни красотой якшини, ни напуган опасными животными, его практика йоги остается неизменной. 

  1. Угроза Кундалини во время Дхараны

Другая важная проблема, с которой сталкивается искатель во время дхараны, — это угроза пробужденной кундалини. На самом деле искатель не может войти в стадию дхараны без пробуждения кундалини. Дхарана обычно выполняется в различных чакрах, поэтому она предполагает проникновение в чакры, что не происходит до тех пор, пока кундалини не пробудится и не поднимется вверх в проход сушумны.
Хотя асаны, мудры, пранаямы и т. д. выполняются автоматически при освобождении праны, сама прана не проникает в чакры. Такое проникновение начинается только тогда, когда пробуждается сила кундалини, и с этого начинается дхарана. Поскольку трудно справиться с пробужденной кундалини, ищущему приходится сталкиваться со многими трудностями во время дхараны.
Искатель, который осмелится пробудить силу кундалини без милости и руководства гуру, может стать безумным, поддаться болезням или даже умереть. Это потому что он не обладает необходимыми знаниями, уравновешенностью или терпением, необходимыми для этого трудного начинания.
Многие искатели бродят здесь и там в поисках гуру, который пробудит их кундалини. Однако их поиск заканчивается отчаянием, потому что они не имеют истинной веры в гуру. Чтобы пробудить кундалини по милости гуру, нужно иметь полную веру и полностью предаться. Хотя тысячи людей могут утверждать, что они знают кундалини и что их кундалини пробуждена, сомнительно, что хотя бы один из них действительно обладает такими знаниями или опытом.
Пробудить силу кундалини — это одно, но заставить ее двигаться вверх в проход сушумны — это нечто другое. В начале, когда кундалини пробуждается, ищущий испытывает большой энтузиазм. Но когда он продвигается в дхаране, он начинает сталкиваться с различными угрозами кундалини. Только один с большим мужеством может справиться с этими угрозами; это просто невозможно для всех. Поэтому те, кого привлекают сиддхи (чудодейственные силы), отступают от пробужденной кундалини и кланяются ей на расстоянии.

  1. Препятствие чувственности

Одним из камней преткновения, с которым сталкивается искатель во время дхараны, является чувственность. В теле семь главных чакр и три грантхи, и только благодаря правильной практике дхараны они станут познаны. Когда дхарана происходит спонтанно в области свадхистхана чакры, развиваются сильные плотские чувства. Этого можно было бы допустить, если бы это происходило только время от времени, но это встречается часто.
 Здесь можно спросить: почему чувственность усиливается благодаря дхаране? Разве это не должно уменьшаться через практику йоги? Эта проблема может быть объяснена следующим образом.
Энергия праны — это душа йоги. Никогда нельзя контролировать ум без контроля над праной. Таким же образом, прана не может контролироваться без контроля ума. Как рогатина с длинной ручкой используется для ловли змеи, так и энергия праны используется для контроля ума. Таким образом, ум побеждается путем завоевания энергии праны.
Искатель, чья энергия праны высвобождается по милости Бога или гуру, начинает автоматически устанавливать контроль над праной во время медитации. Благодаря этому автоматическому процессу кровь в теле искателя очищается. Когда кровь очищается, она производит большое количество половой жидкости, и с этим увеличением чувственность усиливается. В результате ищущий сталкивается с камнем преткновения в своей духовной практике.
Джайнский наставник Хемачандра Суриджи указал: «Пранаяма бесполезна. Душевное спокойствие не может быть сохранено им. Напротив, оно порождает беспокойство, а ум становится подавленным». Это утверждение должно было быть результатом таких препятствий.
Из-за таких опасений, кажется, повсюду наблюдается тенденция избегать хатха-йоги и переходить непосредственно к практике раджа-йоги. Но истинному искателю не должны мешать эти трудности. Только тогда он сможет получить истинное знание обо всем или стать всеведущим. Все остальные средства являются общими, и через них невозможно достичь силы всеведения.
Поскольку они так озадачены этим трудным аспектом йоги, особенно во время дхараны, даже те искатели, которые достигают наибольшего прогресса, останавливаются. Они просто поражены всем этим явлением. Еще раз возникает потребность в мудрости, опыте и милости истинного гуру.
Это место, где пути крама мукти (освобождение поэтапно или после многих рождений) и садьо мукти (освобождение в нынешней жизни) становятся раздельными. Только храбрый Хануман (бог обезьяны Рамаяны и божество брахмачарьи или совершенного безбрачия) может одним прыжком пересечь море чувственности. Обычная обезьяна не может этого сделать. Поэтому для своей собственной защиты многие искатели будут направлены или сбиты на путь крама мукти. Те искатели, которые не могут встретить эти препятствия с терпением и полной верой, не могут встать на путь садьо мукти.

  1. Встречающиеся заболевания

Другая трудность, возникающая из практики дхараны, — это болезнь. Часто на нижних стадиях дхараны физические загрязнения создают препятствия. Кто-то может спросить: почему практикующий йогу должен поддаваться болезням? Ответ заключается в том, что активная жизнь искателя способствует непрерывному потоку раджогуны в теле и уме; следовательно, доля страсти, нетерпимости, гнева, эгоизма и т. д. значительно возрастает. Однако благодаря практике дхараны процесс физического очищения происходит очень быстро. В результате нездоровые элементы в организме вырабатываются в больших количествах, и для быстрого выведения из организма они могут принимать характер заболевания, которое ранее находилось в состоянии покоя.
Когда заболевания проявляются таким образом в теле, то есть в результате процесса праны, ищущему не нужно бояться. Такие болезни автоматически проходят через сам процесс праны. Поэтому ищущий не должен отказываться от практики дхараны, а продолжать ее. Однако при таких обстоятельствах ему следует избегать приема каких-либо лекарств и воздерживаться от обильной пищи. Он может придерживаться простой и легкой диеты или принимать только молоко и фрукты.
Широко распространено мнение, что йогин не должен страдать от болезней. Это правда, но на начальных стадиях дхараны человек является просто обычным искателем, а не развитым йогом. Когда в йогических писаниях упоминается, что йог не страдает от болезней, они ссылаются на высоко развитого йогина, а не на обычного ищущего. Напротив, обычному искателю часто приходится вести жесткую борьбу с болезнями, а иногда он может даже столкнуться со смертью во время практики йоги. Если он терпит поражение в таких столкновениях, он становится жертвой различных заболеваний, и если болезнь оказывается неизлечимой, ищущий может в конечном итоге умереть.
Только когда йог осознает стадию самадхи, его тело полностью очищается огнем йогического покаяния и он избавляется от болезней. На этой стадии его духовного развития болезнь не имеет отношения к йогу, но прежде чем достичь этого уровня, он должен пройти длинный и трудный путь. На самом деле путь йоги настолько полон трудностей, что искатель, который не может с энтузиазмом, верой, терпением и смелостью справиться с этими проблемами, никогда не пойдет по пути йоги до конца.

  1. Препятствие Иллюзий

Еще одна трудность, возникающая на этапах дхараны, заключается в том, что ищущий не может правильно распознать уровень своего прогресса. Часто из-за чрезмерного энтузиазма он начинает оценивать свои достижения нетребовательным способом. Это из-за его иллюзорного понимания о достижении различных аспектов йоги. Сначала он считает йогу лишь небольшой канавой, которую очень легко пересечь одним прыжком. Однако, когда он продвигается, он разочаровывается и обнаруживает, что это не ров, не маленький пруд и даже не большое озеро, а огромный океан, который не так легко пересечь.
Например, когда уздечка под языком ищущего автоматически отрезается во время медитации, он начинает думать, что теперь, в течение пары месяцев, его язык будет достаточно вытянут, чтобы он мог стоять в десятых воротах над небом. Но поскольку он изо всех сил старается в медитации достичь кхечари-мудры (в которой язык заперт в полости черепа) месяц за месяцем без успеха, он начинает испытывать беспокойство по поводу своего прогресса. Кроме того, когда ему, наконец, удается заставить язык стоять в десятой двери, он снова становится вне себя от радости, думая, что теперь он подошел к стадии самадхи. В то время он чувствует, что очень скоро сможет овладеть высшей нирвикальпа самадхи. Однако, когда год за годом проходит без такого достижения, его иллюзия исчезает.
Фактически, на всем пути йоги есть много шагов, которые часто порождают иллюзии, заставляющие искателя воодушевляться в одно время и подавляться в другое время. Только тот искатель, который больше не беспокоится о таких иллюзиях, но продолжает практику с полным терпением и верой, преодолевает все препятствия

  1. Випарьяя Вритти или Иллюзорные Мысли

На стадиях дхараны ищущий испытывает много переживаний, которые вызывают иллюзорные мысли в его уме. Следовательно, он постоянно разочаровывается в каком-то старом опыте или поддается новой иллюзии, основанной на новых переживаниях. Мысли, питающие такие иллюзии, называются випарьяя вритти (иллюзорные мысли). Это вызвано неадекватным или неполным опытом. Из-за таких иллюзорных мыслей искатель часто либо радуется, либо печалится о своем достижении или прогрессе на духовном пути.
В «Йога Даршане» Махарши Патанджали разделил вритти (мысли) на пять типов: 1) прамана, 2) випарьяя, 3) викальпа, 4) смрити и 5) нидра. Таким образом, искатель должен знать, какая мысль принадлежит какой категории в соответствии с его характеристиками.
Прамана — это те мысли, которые основаны на опыте и лишены сомнений или иллюзий. Например, человек знает золото как золото и медь как латунь на основе опыта. Эта прамана вритти — первый тип, и мы назовем его «истиной».
Випарьяя — это те мысли, в которых из-за недостатка опыта возникает иллюзия, что неправда есть истина. Например, человек принимает золото за медь, а медь за золото из-за недостатка опыта. Эта випарьяя-вритти является вторым типом, и мы будем называть ее «неправдой».
Викальпа — это те мысли, которые из-за неполного опыта не могут оставаться неизменными при принятии любого решения. Например, остается нерешенным вопрос, золото это или латунь. Эта викальпа вритти является третьим типом, и мы будем называть это «сомнением».
Можно также сказать, что искатель, когда он или она прогрессирует в йоге, сначала пересекает «неправду», а затем выходит на арену «сомнений». Раньше искатель видел только «неправду», но теперь видит и «правду», и «неправду», и из-за недостатка опыта они не могут решить, что такое «правда» и что «неправда» из этих двух. Когда через дальнейшую практику йоги они пересекают вторую арену, их опыт становится завершенным, и они сталкиваются только с «истиной». Это объяснение випарьяя, викальпа и прамана вритти, которые в практических целях можно назвать неправдой, сомнением и истиной соответственно.
Знание, которое позволяет нам узнать предмет нашего опыта, называется смрити. Это относится к прошлому. Например, «я видел этого человека»; «Я читал эту книгу» и т. д. — это знание, которое впечатляет предыдущий опыт ума и чувств. Это называется «смрити».
Вритти, в которой отсутствуют все четыре упомянутых выше вритти (то есть прамана, випарьяя, викальпа и смрити), называется нидра.
Искатель, идущий по пути йоги, часто попадает под влияние этих разных вритти, но по мере продвижения от невежества к знанию он снова находит главный путь.

Глава 9

Психическое очищение и ограничение через дхьяну

1.Сверхсознание через ограничение ума
Дхарана — это семя; дхьяна — это дерево, а самадхи — это плод. Эти три элемента неразделимы и образуют единое целое. Мудрец Патанджали назвал это трио самьяма (ограничение). Самьяма является прямым средством в практике йоги, в то время как предыдущие пять шагов, в том числе яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара, являются косвенными средствами. Однако, по сравнению с высшим состоянием нирбиджа самадхи, даже самьяма считается косвенным средством для овладения йогой.
Извлекая разум из органов чувств, ищущий через самьяму должен сосредоточить свое внимание на объекте созерцания, а ум на представленной идее, чтобы в его сознании не существовало ничего, кроме этого. Во время практики самьямы ум искателя проходит через различные состояния, прежде чем достичь состояния дхьяны или совершенного сосредоточения, и, наконец, обретает совершенное знание через самадхи или сверхсознание.
2. Знание зависит от ума
Невозможно достичь подлинного знания о тайнах различных низших и высших ступеней йоги без регулярной практики. Знание, полученное с помощью книг, является косвенным, в то время как знание, полученное с помощью ритамбхара праджни, которая является результатом самадхи, является прямым. Первый рожден писанием, второй — йогой. Истинное знание-это то, что рождается из действительного опыта йоги, в то время как то, что получается путем изучения священных писаний, — это просто излишнее знание.
Господь Кришна говорит: «В этом мире нет ничего более священного, чем истинное знание; совершенный йогин находит его внутри своего «я» в нужное время». Совершенным йогом, о котором говорится в этой строфе, является совершенный йог карма йоги или савикальпа самадхи, потому что истинное знание приходит только после овладения ими. На самом деле, карма йога является основой джняна йоги. Человек не может подготовиться к практике джняна йоги, не освоив сначала карма йогу. Таким образом, карма или действие предшествует джняне или знанию.
И знание, и невежество зависят от ума; в результате там, где есть знание, есть существование ума. Самадхи с наличием ума — это савикальпа самадхи. Опять же, с присутствием ума, есть тот, кто видит или воспринимает. Там, где есть «видящий», существует двойственность. Единство или космическое сознание может существовать только в отсутствие «видящего». Но это единство не должно даже ощущаться; если это ощущается, двойственность существует. Двойственность исчезает только тогда, когда ум растворяется или сливается с природой.
3. Ум и природа
Природа является причиной как ума, так и всего сущего. Она имеет два основных аспекта: грубый и тонкий. Все элементарные формы или конкретное существование составляют грубый аспект природы, в то время как все незаметные проявления составляют тонкий аспект.
Притхви (земля), джала (вода), агни (огонь), вайю (воздух) и акаша (эфир) называются панча махабхуты (пятью основными или главными элементами), которые составляют все грубые формы природы.
Манас (ум), буддхи (интеллект), читта (созерцательное свойство ума) и ахамкара (эго) — эта четырехкомпонентная комбинация называется антахкарана (внутренняя сущность).
В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: «Земля, огонь, вода, воздух, эфир, разум, интеллект и эго составляют восьмикратную природу ума».  Здесь Господь Кришна включил читту в буддхи. Функция читты — созерцать, а функция буддхи — принимать решения. Поскольку решение не принимается без размышлений, Господь не отличил читту от буддхи и назвал природу только восьмикратной.
Но Господь Кришна говорит, что эта восьмеричная природа является Его низшей природой, и называет Атман, элемент жизни или душу, Своей высшей природой. Именно благодаря этой высшей природе материя оживает, сознание пробуждается, и все творение низшей природы поддерживается. Высшая природа работает как равновесие для проявления восьмикратной природы. Господь Кришна говорит: «Однако, о могучий вооруженный (Арджуна), это Моя низшая природа. Теперь знай Мою высшую природу, которая является элементом жизни или душой и благодаря  которой вся вселенная поддерживается (или проявляется)».
Конкретный или грубый аспект природы среди людей — это тело, а тонкий аспект природы — антахкарана. Благодаря динамической силе Атмана оба эти аспекта природы становятся активными. Активность или динамизм этих двух аспектов природы создает, защищает, размножает и изменяет эту вселенную, а их бездействие приводит к разрушению вселенной.
4. Дхьяна является процессом физического и ментального очищения
Наше существо состоит из грубых и тонких элементов природы. Когда в человеке преобладают грубые элементы, его ум тупой, но когда преобладают тонкие элементы, его ум острый. Тупой ум тамасичен; острый ум саттвичен; и тот, который является смесью тупости и остроты, является раджасическим.
Ум каждого человека в той или иной степени отражает все три качества природы: саттву, раджас и тамас. Любой из них становится доминирующим одновременно, что делает два других вспомогательными. Направленные этими качествами природы, каждый человек выполняет бесчисленные физические и умственные действия. Когда действия выполняются под руководством раджаса и тамаса, нечистоты образуются как в теле, так и в уме. Но когда человек действует под влиянием саттвы, тело и разум очищаются. Дхьяна, или медитация, является лучшим средством для очищения ума и тела. Между разумом и телом, с одной стороны, и Атманом (душой), с другой, существует завеса. Эта завеса становится густой, когда многие нечистоты вызваны преобладанием тамогуны. Она становится несколько тоньше, когда появляется больше нечистот, вызванных преобладанием раджогуны. Но когда преобладает саттвагуна, завеса становится очень тонкой. Благодаря регулярной практике дхьяны, саттва продолжает расти, а раджа и тамас уменьшаются. В конечном счете, когда саттва развивается в значительной степени, завеса полностью исчезает и осознается Атман.
5. Ум является причиной рабства и освобождения
«Разум бывает двух типов: чистый и нечистый. Ум с желаниями нечист, а ум без желаний — чист. Единственная причина рабства и освобождения людей — это ум. Ум, полный желаний, связывает, тогда как ум, лишенный желаний, освобождает. Когда ум искателя отказывается от желаний мирских наслаждений, он достигает освобождения. Следовательно, нужно перестать желать».
В Майтраяни Упанишад сказано: «Через практику йоги получается саттвагуна (чистота), в результате нее раскрывается знание и обретается истинное различение, достигается отрешенность ума, и через это состояние ума реализуется атман (самость). В конечном счете, благодаря самореализации человек освобождается от рабства жизни». Далее говорится:« Читта (ум) сама является мирским существованием; следовательно, прилагая усилия, необходимо очистить разум. Поведение человека соответствует природе его ума — это вечная истина. Когда ум становится спокойным, добрые и злые дела исчезают. Йог, обладающий спокойным и уравновешенным умом, сливается с Атманом и достигает вечного счастья».
Разум полон разнообразных нечистот, собранных за многие жизни. Стремящийся должен удалить их посредством медитации. Чистый разум находится в чистом теле, а нечистый разум — в нечистом теле. Итак, прежде всего, это необходимость очищения физического тела.
6. Техники очищения тела
а) Пранопасана. Пранопасану можно практиковать различными способами, такими как пранаяма, дхьяна, мантра джапа, наданусандхана, нама-самкиртана и т. д.
б) Хамса йога. Практика только пранаямы называется хамса йога или хатха йога. Пранаяма, асана, мудра и пратьяхара также известны как средства хатха-йоги.
в) Нишкама карма йога. В нишкама карма йоге ищущий пытается пробудить кундалини и заставить ее двигаться вверх. После овладения такой практикой тамогуна (инерция) и раджогуна (страсть) исчезают из тела и разума йога. В результате йог становится урдхваретой, после чего он достигает ритамбхара праджни (высшей мудрости). Савикальпа самадхи может быть освоена с помощью нишкама карма йоги.
г) Сахаджа йога.  Сахаджа йога, крийя йога и кундалини йога также могут быть освоены различными способами. Среди них лучшее средство — милость гуру или шактипат. Благодаря этому йога крия (йогическая деятельность) автоматически происходит в теле искателя.
д) Саранагати йога. Вышеупомянутые сахаджа йога, крийя йога и кундалини йога являются другими названиями для шаранагати йоги. Эта йога также называется Ишвара-пранидхана, бхакти йога, према йога, прапатти йога или нидидхьясана. По милости Бога, йога-крийи автоматически проявляются в теле искателя. Когда травинка увлекается потоком реки, ищущий увлекается потоком естественной деятельности с верой. Говорят, что только такой преданный совершает деятельность во имя Бога, или его называют «асанг» или мыслящий Бог. Только он может достичь Бога. Этот преданный верит: «Я делаю только то, что Бог велел мне делать. Только Бог — «делатель», а я — «не делатель».
7. Загадка действия и бездействия
Через практику дхьяны, порожденную милостью Бога или гуру, человек может испытывать бездействие в деятельности. Поскольку стремящийся ясно осознает, что физические действия, осуществляемые без контроля ума, являются действиями праны, он остается неактивным и лишенным желания. Активность — это активность, а бездействие — бездействие; все же можно испытать бездействие в действии и действие в бездействии. Какой замечательный опыт!
Деятельность, лишенная эго, является истинной бездеятельностью. Когда тело действует под контролем ума, эго проецируется в разум и излишне принимает на себя ответственность быть «делателем».
Путешественник, сидящий в поезде, сам не идет; движение поезда становится его путешествием. Точно так же ищущий, прибегая к движению праны во время медитации, не пытается медитировать; движение праны, естественно, становится его медитацией. Даже великие ученые озадачены этим проблемным вопросом «действия» и «бездействия». Это не тема для спора; это предмет йогического опыта. Вот почему в «Бхагавад Гите» говорится, что «даже мудрые люди сбиты с толку, зная, что такое «действие»и что такое «бездействие».  Когда ум направляет тело, вся нервная система остается активной, что приводит к психическому напряжению и волнениям. В медитации ум остается нейтральным и наблюдает за деятельностью тела и праны как простой свидетель. В результате он не должен нести бремя управления телом. В отсутствие какого-либо бремени, ум становится все более спокойным. Если дом загорелся после того, как он был продан, человек, который продал его, не испытывает печали или страдания.
Короче говоря, можно сказать, что если в сознании человека есть чувство «делателя», то есть активность; если его разум лишен такого чувства, то, несмотря на активность, происходит бездействие. Джняни (искатель, ориентированный на знания) считает Атман (душу) «не делателем» , а  свидетелем, а пракрити (природу) — «делателем». Бхакта (преданный) считает, что Бог является «делателем», а сам «не делателем».
8. Знающий действие и бездействие знает йогу
Искатель, который испытывает действие в бездействии и бездействие в действии во время медитации, нашел путь освобождения; в этом нет никаких сомнений. Господь Кришна называет такого ищущего пурнакармакрит йогом (совершающим все действия) и маниси (мудрым среди людей). Господь Кришна утверждает в «Бхагавад Гите»: «Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является мудрым среди людей и остается безразличным даже при выполнении всех действий».  Эта йога известна как прана йога, пракрити йога или сахаджа йога , Это практика наишкармья (бездействия) и карма санньясы (отречения от действия). Как говорит Господь Кришна: «О Дхананджая (Арджуна)! Действия не связывают этого одержимого человека, который отказался от действий с помощью йоги и уничтожил сомнения благодаря (истинному) знанию».
Давайте рассмотрим значение этой строфы подробно.
а) Что такое отказ от действия в йоге?
Отказ от действия посредством йоги означает интровертность чувств и отказ от идеи «делания». Там, где есть «деятель», есть действия и там, где есть действия, есть рабство;  «не делающий» не имеет рабства действий. Интроверсия чувств является результатом снятия контроля ума над телом и предоставления полной свободы для движения праны. Вот почему последователь пути знания, находясь в медитации, считает, что он «не делающий», а природа — «делающий» (см. Бхагавад Гиту, глава V, строфы 8 и 9). Преданный чувствует, что он «не делающий», а Бог «делающий». (См. Бхагавад Гита, глава XVIII, строфа 61). Таким образом, они отрекаются от действий. Шанкарачарья также пишет в своих комментариях к этой строфе: «Так как йог удалил нечистоты из своего внутреннего «я» посредством карма йоги и в результате достиг самореализации, благодаря которой все его сомнения исчезают, он не связан действиями, потому что его действия сжигаются огнем знания». Пока чувства остаются экстравертными, отречение от действий или «неделание» невозможно. Вот почему Господь Кришна говорит: «О лучший из Бхараты (Арджуна)! Поэтому ты должен вначале контролировать чувства, чтобы преодолеть чувственность, разрушающую знания».
б) Разрушение сомнений мудростью.
Сомнения уничтожаются через знание и самореализацию. Йог становится урдхваретой после победы над чувственностью; в этот момент его чувства становятся интровертами, и в нём зарождается ритамбхара праджня. Достигнуть знания невозможно, не покорив чувственности. Когда приходит истинное знание, все сомнения исчезают. Это достижение сампраджнята йоги. Сампраджнята означает «состояние, в котором достигается ясная и несомненная форма цели».
(c) Кто является самообладающим человеком?
В обсуждаемой строфе говорится, что «действия не связывают владеющего собой человека». Возникает вопрос, кого можно назвать человеком, владеющим собой? Вообще можно сказать, что каждый человек «владеет собой», за исключением того, кто не знает ответа на вопрос «Кто я?» В этой строфе Господь Кришна назвал осознавшего себя йога «владеющим собой». На самом деле, настоящая практика йоги начинается только после самореализации. Махарши Патанджали говорит: «В результате самореализации все препятствия устраняются, вера укрепляется, и мирские наслаждения больше не привлекают».
Бхакта йоги, так же как и джняна йоги, достигают самореализации. Только после преодоления этой стадии они не будут побеждены различными препятствиями, и их внутреннее путешествие не будет прервано. Существуют различные способы достижения самореализации, но этап, на котором обеспечен выход на путь самореализации, один и тот же для всех; это стадия праноттханы или освобождения праны.
9. Действия не связывают того, кто овладел собой.
Пока ум человека пребывает в объектах чувств, действия связывают его, вызывая привязанность и отвращение. Поэтому ум человека, который остается привлеченным к мирским удовольствиям или объектам чувств, становится полон нечистот. Но если кто-то воздерживается от потворства объектам чувств, его ум освобождается от привязанностей и отвращений, и действия не связывают его.
Господь Кришна указывает, что потакание чувственным объектам не связывает и не причиняет никакого вреда человеку, обладающему чистым и дисциплинированным умом: «тот, кто, наслаждаясь чувствами, свободен от привязанностей и отвращений, является хозяином своего «я» и достигает мудрости».
Давайте разберемся в значении этой строфы подробно.
а) Кто является хозяином себя?
Искатель, который медитирует, подняв контроль ума над телом, является хозяином «я». Но такого искателя, когда он находится на начальной стадии практики, нельзя назвать «хозяином себя». Только искатель, достигший стадии, на которой он достигает концентрации ума, может быть назван «хозяином себя». Он, будучи лучшим знатоком действия и бездействия, может быть назван «мастером знаний».
(б) свобода от привязанностей и отвращений:
Мастер «я» свободен от привязанностей и отвращений, потому что во время медитации он позволяет пране управлять своими чувствами и не контролирует прану через ум. Привязанности и отвращения — это создания ума. В карма йоге ум остается нейтральным и только прана направляет чувства, привязанностей и отвращений не следует искать в таком уме.
(в) Самоконтролируемое наслаждение своими чувствами.
Непосвященный «хозяин себя» без контроля ума передает чувства независимой пране. Этот йогический процесс поднятия контроля ума и передачи чувств пране постепенно приводит искателя к овладению чувствами. Это то, что подразумевается под контролем чувств. В таких обстоятельствах владелец самости оказывается потворствующим чувствам; все же в действительности он не наслаждается ими. Причина в том, что все действия, которые проявляются во время медитации, порождаются праной, а не умом. На самом деле ум в это время отделен от тела. Такая практика йоги продолжается уже много лет. В конце концов, благодаря неустрашимым усилиям праны, тамогуна и раджогуна становятся слабыми, а саттвагуна становится сильнее.
В результате стабильности саттвагуны ум ищущего наполняется радостью. Поскольку ум создан из саттвагуны, радость является самой его природой. Но когда он втягивается в сильные потоки тамогуны и раджогуны, он становится беспокойным. Ум, переживший испытания чувствами, возвышается благодаря практике йоги.

Глава 10

Самадхи и растворение ума

1.Определение самадхи
Самадхи — это восьмой шаг йоги. Великий мудрец Геранда говорит: «Без самадхи нет йоги. Никто так ни счастлив, как человек, достигший самадхи. Самадхи можно достичь, преданно служа гуру и обретая его благодать».  В этом утверждении изложено важное учение, полное истины. Поскольку в самадхи нужно достичь ограничения ума, прекратив его колебания, мудрец сказал, что без самадхи не может быть йоги. Конечным продуктом любой йоги может быть только этот. Не имеет значения, под каким именем мы его называем. Другая доктрина, изложенная в вышеприведенном утверждении, состоит в том, что состояние самадхи невозможно без милости реализованного гуру. Только зажженная свеча может зажечь неосвещенную. Истину этого нельзя отрицать просто потому, что некоторые неопытные люди с этим не согласны.
В Хатха Йоге Прадипике говорится: «Как соль растворяется в воде, так и ум растворяется в душе и становится единым с ней». Единство души и разума называется самадхи».  Йог Ягьявалкья говорит:« Союз дживатмана (души) с параматманом (Богом) известен как самадхи. Состояние, в котором дживатман утверждает себя в параматмане, является состоянием самадхи».
Раджа йога, унмани, маномани, амаратва, лайа, таттва, суньясунья, парамапада, аманаска, адвайта, нираламба, ниранджана, дживанамукти, сахаджавастха, турьявастха — все это другие слова для самадхи.
Мудрец Патанджали говорит: «Та стадия медитации, на которой человек осознает цель, а формы растворяются в уме, — это состояние самадхи.”
После интенсивной практики, когда медитация перестает быть медитацией, но становится идентифицированной или объединенной с целью, это называется самадхи.
Самадхи означает союз с Богом. Союз того, кто овладел самадхи, никогда не нарушается. Поэтому состояния бодрствования, сновидения или сна не являются помехами. Искатель постоянно осознает, что он атман, а не тело. Как большой зал виден после разрушения стен, стоящих между четырьмя комнатами, так йог испытывает только самадхи после исчезновения различий между вышеупомянутыми состояниями. Это называется сахаджавастха (естественное состояние).
2. Две стадии самадхи
Таким образом, самадхи только одна, но имеет две стадии: первая называется сампраджнята, савикальпа, сабиджа или четана самадхи; другая — это асампраджнята, нирвикальпа, нирбиджа или ацетана самадхи. Разница между этими двумя этапами очень очевидна. Разум существует в первом самадхи, но не во втором. Второй этап также можно назвать атиманасой (супер-умом).
Биджа (семя) всех желаний — это ум. Поскольку ум существует в первом или низшем самадхи, его называют сабиджа (с семенем) самадхи. Это состояние также известно как сампраджнята самадхи, поскольку в нем человек получает несомненные и истинные знания об объекте концентрации. Его также называют прасантавахитой, поскольку прана и апана вайу, продвигаясь вверх через проход сушумны, стабилизируют внешние органы и создают концентрацию ума. Более того, это состояние также известно как савикальпа самадхи или четана самадхи, потому что в нем не существует санкальпа (воля) и смрити (память).
Поскольку очищенный проход ищущего, достигшего савикальпа-самадхи, очищен, слабая и восходящая прана и апана создают физическую и умственную стабильность, что приводит к глубокой концентрации. В общей концентрации нужно принимать решение, и поэтому возникает много как благоприятных, так и противоречивых мыслей. Но в состоянии совершенной концентрации или самадхи решение принимается естественным путем, и нет противоречивых мыслей. Медитация, лишенная противоречивых мыслей, называется савикальпа самадхи, а медитация без благоприятных или противоречивых мыслей называется нирвикальпа самадхи.
Поскольку ум существует в савикальпа самадхи, «я» существует до конца. Из-за существования «я», «ты» и «они» остаются также. Таким образом, двойственность преобладает до конца савикальпа самадхи. Это означает, что до тех пор, пока ищущий находится на стадии савикальпа самадхи, все еще существует дуальность дживы (души) и Ишвары (Бога). В нирвикальпа самадхи ум становится не-умом, а джива сливается с Шивой (Богом). В результате двойственность исчезает. Причиной дуальности является дришта (тот, кто видит). В состоянии адвайты (недвойственного состояния) вообще нет дришты (видящего). Без овладения савикальпа самадхи нельзя практиковать нирвикальпа самадхи. Савикальпа самадхи является основой нирвикальпа самадхи.
3. Первая стадия самадхи: разделение тела и разума.
В савикальпа самадхи тело отделено от ума, а в нирвикальпа самадхи ум отделен от души.
Савикальпа самадхи, которая активна, достигается, когда глубокая концентрация создается посредством практики медитации, в которой контроль ума над телом поднимается, а чувства становятся направленными внутрь посредством свободной праны. Нирвикальпа самадхи — это естественное состояние не-ума (или состояние небытия), которое генерируется впоследствии. В этом состоянии ум сливается с природой, а атман (душа) проявляется как «я».
Отделение ума от тела происходит в первом состоянии самадхи. В результате прана становится независимой и свободной от контроля ума. Независимая прана берет на себя управление телом, направляет его и пытается сделать чувства замкнутыми. В этом состоянии ищущий наблюдает за действиями праны и чувств в качестве свидетеля. Такая практика называется самкхья йога, раджа йога или пурна йога.
В самкхья йоге считается, что все действия совершаются через качества природы; следовательно, «природа» — это только природа. «Я» — только чистая, мудрая и свободная душа. «Я» не имеет ничего общего с действиями природы. В «Бхагавад-гите» сказано: «О, могучий воин (Арджуна)! Тот, кто в сущности знает различия и связи качеств природы и их деятельности и считает, что качества (как органы чувств) реагируют на качества (как склонности чувств), не привязан».
Раджа йога — лучшая форма йоги. Это также называется пурна йога или асампраджнята йога. Карма йога или крия йога является ее неотъемлемой частью. Контроль над физическими чувствами достигается с помощью карма йоги, а контроль над тонкими чувствами — с помощью раджа йоги. Савикальпа самадхи является основой раджа йоги. Поскольку в этом состоянии есть только концентрация, ум существует. Из-за этого его также называют четана самадхи. В нирвикальпа самадхи нет существования ума; поэтому это называется ацетана самадхи. После освоения этого самадхи духовная практика йога подходит к концу. Он всегда остается в самадхи, сидит ли он, стоит, гуляет, ест, пьет, говорит или делает что-то еще. Однако, если он желает, он может по желанию войти в ацетана самадхи.
4. Четыре самапатти (состояния медитации)
Есть четыре этапа медитации, через которые ищущий должен пройти, прежде чем достигнет сабиджи или сампраджнята самадхи. Эти стадии называются савитарка (концентрация на грубых вещах), савикара (концентрация на тонких вещах), сананда (блаженное) и сасмита (самореализованное) самапатти (состояния медитации).
Субъект или объект медитации, средство или инструмент медитации, а также деятель или медитатор — эти три составляют трио. Из-за этого трио, самапатти также делятся на три категории. В первой категории субъект или объект, поддерживающий ум в медитации, считается важным. Во втором случае средства или инструмент медитации считаются важными, в то время как в третьем важен тот, кто делает или медитирует. В медитации субъект-объект называется грахья (то, что постижимо), средство-инструмент — это грахана (понимание), а медитирующий — это грахитр (тот, кто понимает). Другими словами, они образуют трио знаемого, знания и знающего.
В савитарке и савикаре самапатти важна грахья или субъект или объект медитации, поэтому оба эти самапатти подпадают под первую категорию. Это основано на грахье, то есть на том, что известно или понято в медитации. В сананда самапатти важна грахана, или средство или инструмент медитации, поэтому она подпадает под вторую категорию. Сасмита самапатти подпадает под третью категорию, в которой важен грахитр или делатель.
а) Савитарка Самапатти
После освобождения праны пробуждается сила искателя кундалини. Тогда начинается савитарка самапатти, или вербальное состояние медитации. В этом состоянии ум направлен на поддерживающий объект, что дает грубый прямой опыт. Здесь умственная концентрация принимает форму обдумывания.
Из-за органов чувств ум постоянно остается замкнутым. Поэтому прежде всего его следует применять или ориентировать на грубые объекты. Такими грубыми объектами, которые могут поддерживать ум для размышлений во время медитации, могут быть пять основных грубых элементов (то есть земля, вода, огонь, воздух и эфир) или грубые формы Бога (Брахма, Вишну, Шива и т. д.).  Таким образом, своего рода дхарана (сосредоточение ума) начинается во время савитарки самапатти.
Этот самапатти далее делится на два типа: савитарканугата и нирвитарканугата. Во время савитарканугата самапатти происходит непосредственный опыт поддержки объекта наряду с размышлением ума. С другой стороны, в нирвитарканугата самапатти есть прямой опыт поддержки объекта без обдумывания.
Во время савитарка самапатти разум ищущего остается встревоженным. После освобождения праны, когда ищущий продвигается в практике медитации, он сталкивается с определенными йогическими переживаниями, которые пугают его. На этом этапе он не может принять правильное решение относительно обоснованности такого тревожного или неприятного опыта. Следовательно, эта стадия соответствует ксиптавастхе (ментальному состоянию отвлечения) в медитации.
б) Савикара Самапатти
Преодолев состояние савитарки самапатти, искатель отказывается от грубой формы медитации и принимает тонкую форму. С этим изменением он вступает в следующую стадию савикара самапатти: в этом состоянии медитации ум направлен к своему поддерживающему субъекту, давая тонкий прямой опыт. Здесь ум размышляет над тонкими предметами медитации.
На начальной стадии медитации необходимо, чтобы грубые субъекты поддерживали ум в его созерцательных усилиях, но в дальнейшем он может легко размышлять даже над тонкими поддерживающими субъектами. Среди таких тонких предметов, которые поддерживают отражение ума во время медитации, можно выделить пять основных тонких элементов: шабда (слух), спарша (осязание), рупа (зрение), раса (вкус) и гандха (обоняние).
Савикара самапатти также делится на два типа: савикаранугата и нирвикаранугата. В первом типе опыт поддерживается отражением ума, в то время как во втором типе есть тонкий опыт без поддержки отражения.
Во время савикара самапатти ищущий все еще не может найти правильное объяснение или решение проблемных переживаний, которые он напрямую испытывает на стадии савитарка самапатти. Таким образом, он все еще находится в состоянии неопределенности и все еще находит полную темноту на своем пути. Он совершенно ошеломлен из-за своей неспособности решить проблему. Однако он пытается пойти на компромисс, полагая, что, несмотря на все беспокоящие переживания, именно непрерывная практика приведет его к цели. Эта стадия соответствует мудхавастхе (умственное состояние ошеломления) в медитации.
в) Сананда Самапатти
Когда ищущий продвигается дальше и превосходит первые две самапатти, его поддержка субъекта или объекта медитации автоматически прекращается. Впоследствии он входит в сананда самапатти, в котором медитация поддерживается органами чувств. Так как грахана (понимание) достигается через органы чувств, во время сананда самапатти медитация автоматически фокусируется на них, давая радостные чувства ищущему.
Ментальные состояния отвлечения и одурения исчезают во время этого самапатти, и искатель чувствует внутреннее счастье. Эта стадия соответствует виксиптавастхе (психическому состоянию безмятежности) в медитации. Концентрация ума, которая до сих пор ускользала от искателя, происходит с ним время от времени. Такие случайные проблески концентрации разума порождают у искателя лучи надежды на возможность достижения своей цели. Таким образом они испытывают счастье и радость, и их ум остается спокойным.
(г) Сасмити Самапатти
После выхода за пределы стадии сананда-самапатти, когда искатель входит в четвертый или сасмита самапатти, их медитация поддерживается не органами чувств, а чувством личности. На этой стадии ищущий медитирует на «я», и важен грахитр (медитатор), оставляя в стороне все предметы, объекты или средства поддержки ума. Это стадия самореализации, или сабиджа, савикальпа, сампраджнята или четана самадхи, на которой разум достигает реальной концентрации.
В первых трех самапатти ум остается либо взволнованным, либо радостным, но ему не хватает совершенной концентрации. Поэтому они не включены в состояние самадхи. Поскольку они являются более низкими состояниями по сравнению с самадхи, их называют самапатти. Их можно считать незрелыми состояниями самадхи. Но последнее, или сасмита самапатти, дает совершенную концентрацию ума, истинного знания и блаженства. Следовательно, это состояние достаточно зрелое, чтобы его можно было идентифицировать как самадхи.
5. Самапатти, качества природы и чувство непривязанности
 Как и самапатти, чувство непривязанности также достигается поэтапно. Вообще говоря, существует два уровня непривязанности: апара вайрагья (низшая категория непривязанности) и пара вайрагья (высшая категория). Апара вайрагья далее делится на четыре этапа: 1) ятамана вайрагья, 2) вятирека вайрагья, 3) экендрия вайрагья и 4) васикара вайрагья. Все эти четыре типа непривязанности связаны с четырьмя стадиями самапатти.
Во время савитарки самапатти у искателя есть много физических и психических загрязнений. В результате раджас и тамас становятся доминирующими, а саттва остается вспомогательной или бездействующей в искателе. Однако он решает избавиться от нечистоты посредством духовной практики и стремится к этому. Эти искренние усилия по преодолению нечистоты и низших качеств природы дают ему чувство непривязанности, называемое ятамана вайрагья.
На следующей стадии савикара самапатти мимолетная природа ума несколько уменьшается из-за частичного удаления физических и умственных загрязнений. Физическая активность также снижается. Поэтому ищущий находит некоторое утешение и развивает терпение, чтобы продолжать  духовную практику. Такое состояние дает искателю чувство непривязанности, называемое вятирека вайрагья.
На стадии сананда-самапатти раджас и тамас несколько уменьшаются в искателе, что позволяет развиваться саттве. В результате беспокойный ум становится безмятежным, а тело становится очищенным и здоровым. Смысловые объекты не привлекают внимания по сравнению с более ранними стадиями. На этой стадии человек обретает чувство непривязанности, называемое экендрия вайрагья.
Наконец, в сасмита самапатти исчезают как раджас, так и тамас, и саттва становится доминирующей. Эта саттва обеспечивает стабильность ума и тела, удаляя загрязнения. Ментальное блаженство и истинное знание, достигнутые во время этого самапатти, дают искателю чувство непривязанности, называемое васикара вайрагья. Сама эта васикара — настоящая апара вайрагья. Однако пара вайрагья (высшая непривязанность) может быть достигнута только через нирбиджу, нирвикальпу, асампраджнята или ацетана самадхи.
6. Взлеты и падения в психическом состоянии во время самапатти
В состоянии савитарки самапатти ищущий находится в очень отвлеченном состоянии. В савикара самапатти отвлечение внимания заменяется одурманенным состоянием ума. В сананда самапатти человек ошибочно считает себя великим или махайогом и в результате пытается фальсифицировать учения йоги предыдущих учителей. Он строит много больших планов и делает вид, что сиддхи стали его рабами. В этом состоянии он постоянно мечтает о сиддхи. В сасмита самапатти, когда тамогуна и раджогуна уничтожаются, развивается саттвагуна, и он начинает видеть свои ошибки. Затем ему нравится быть одному, он не любит общение с людьми и больше интересуется глубоким изучением священных писаний.
Искатель должен плавать в бурном океане от савитарки до сасмит самадхи. В этот период он снова и снова испытывает радость и депрессию. Когда у искателя есть божественный опыт, он становится вне себя от радости и чувствует себя очень восторженным, но эти чрезмерные чувства часто вызывают противоречивые мысли. В результате он принимает неправду за истину. Когда он испытывает такие божественные переживания в состоянии чрезмерного возмущения, он считает истину неправдой. Таким образом он часто вводится в заблуждение. Савитарка, савикара, сананда и сасмита — эти четыре самапатти связаны друг с другом. Из-за этого, даже когда ищущий внезапно поднимается к высшему самапатти из низшего, он сбивается с пути и думает, что «теперь самадхи в моих руках». Когда этот опыт не длится долго, он приходит в уныние. Чем больше у него таких переживаний, тем меньше на него влияют радость и депрессия. Наконец, он достигает безопасного берега сасмита самапатти и становится полностью свободным от воздействия радости и депрессии. Это потому, что он начинает достигать высшей мудрости в этом состоянии. Несмотря на это, отрешенность, возникшая в его сознании на этой стадии, называется апара вайрагья (неполная отрешенность, также известная как васикара вайрагья). Асампраджнята самадхи может быть освоено только после достижения пара вайрагьи (полной отрешенности), которая считает даже силу всеведения пустяком и позволяет ищущему идти вперед.
7. Пратьяхара через самапатти
В савикальпа самадхи есть просто концентрация. В этом состоянии, так как прана и апана стали тонкими и сильными, ищущий может войти в самадхи в любое время и в любом месте по своему выбору. Даже ищущий, получающий шактипат дикшу, несмотря на то, что он новичок, может начать медитацию всегда и везде, где захочет. Но эта медитация — только начало самапатти и имеет гораздо более низкий порядок по сравнению с савикальпа самадхи.
Начало самапатти можно назвать началом пратьяхары. Если асана и пранаяма считаются первыми двумя этапами йоги, пратьяхара становится третьей, а самадхи — шестой. На второй стадии (пранаямы) пратьяхара очень слаба, но когда ищущий хорошо утвердился на третьей стадии (пратьяхары), пранаяма выходит на лучший уровень. В результате, кумбхак (задержка дыхания) длится дольше, а нади (телесные проходы), чакры и грантхи, быстро очищаются. Когда они освобождаются от загрязнений, тело становится все более и более устойчивым, другими словами, чувства становятся направленными внутрь. В это время отвлечение уменьшается, мудхавастха (состояние оцепенения) исчезает, и начинает появляться виксиптавастха (состояние безмятежности).
В сананда самапатти йог покоряет бинду (сексуальную жидкость) и получает бесценную возможность попить нектар. Когда это состояние создано, можно сказать, что пратьяхара стала сильнее. Тем не менее, на этой стадии нет полной концентрации (экаграты). Когда йог начинает подниматься до уровня сасмита самапатти, он достигает этого и чувствует, что его твердое покаяние в течение долгих лет дало результаты.
На этой стадии медленно осваиваются дхарана, дхьяна и самадхи, которые в «Йогадаршане» Патанджали называются самьяма. В результате стадия пратьяхары исчезает навсегда. Кхечари мудра становится сильнее, а йони мудра начинает возникать. На этой стадии человек также узнает, что такое шамбхави мудра.
Когда ищущий достигает конца четвертого, или сасмита самапатти, его разум, лишенный сомнений и альтернатив, становится настолько стойким, что не возникает новых мыслей. С этого момента начинается асампраджнята или нирвикальпа самадхи. Бездумное состояние начинается там, где заканчивается концентрация или целеустремленность.
8. Второе состояние самадхи: растворение ума
Только после овладения первым (савикальпа) самадхи можно практиковать второе, нирвикальпа самадхи. Хотя савикальпа самадхи считается очень важным, оно ничтожно по сравнению с нирвикальпа самадхи. Мудрец Пантанджали говорит: «Даже самая лучшая самьяма (самоконтроль), то есть савикальпа самадхи, считается внешним измерением нирбиджи или нирвикальпа самадхи. Причина этого в том, что в савикальпа самадхи ум не растворяется в атмане или в себе».
Это правда, что ритамбхара праджня (высшая мудрость) достигается посредством сабиджи, сампраджнята или савикальпа самадхи или самьямы, но в этом самадхи есть только глубокая концентрация и полное растворение ума не происходит. Поэтому ищущий не должен останавливаться после достижения ритамбхара праджни. Мудрец Патанджали говорит: «После растворения ума все растворяется и возникает нирбиджа или нирвикальпа самадхи».
В таком случае, какова природа нирвикальпа самадхи? Хатха Йога Прадипика говорит: «Йог, сидящий в самадхи, не знает (или не осознает) звука, прикосновения, формы, вкуса и запаха. Он также не делает различий между собой и другими».
«Когда запасы древесины исчерпаны, пожар затухает на месте его происхождения. Точно так же, когда мысли исчезают, ум также автоматически растворяется в своем источнике (природе)».
Так как этот путь йогической медитации очень труден и полон множества препятствий, редко смелый и искренний стремящийся достигнет высочайшей вершины савикальпа самадхи. Достижение нирвикальпа самадхи в десять миллионов раз труднее, чем жевание железного грамма. В Махопанишаде сказано: «О, Брахман! Завоевать ум труднее, чем даже пить океан, выкорчевывать большую гору или глотать огонь».  Савикальпа самадхи должен покорить крепость физического тела, а нирвикальпа самадхи — ослабить крепость ума.  В Дхьянабинду Упанишад сказано: «Пока ум окончательно не растворяется, его должно контролировать сердце. Только это — настоящее знание; все остальное — изучение книг».

Глава 11

Плоды самадхи

  1.Пятикратный плод самадхи
Есть пять основновных плодов самадхи: 1) прасад (чистота духа), 2) ритамбхара праджня (высшая мудрость или чистый интеллект), 3) дивья шарира (божественное тело), 4) сиддхи (чудодейственные силы) и 5) мокша (освобождение).
Благодаря практике самадхи очищаются и тело, и ум, что приводит к полному очищению духа. Это, в свою очередь, раскрывает чистый интеллект, раскрывает высшую мудрость и превращает обычное тело в божественное. Интеллект, очищенный с помощью практики самадхи, становится саттвическим буддхи (чистым интеллектом) или ритамбхара праджней (высшей мудростью). Тело, сожженное или очищенное в огне йоги через самадхи, становится дивья шарирой (божественным телом). Таким образом, прасад (чистота духа) имеет как умственные, так и физические аспекты, ведущие к высшей мудрости и божественному телу соответственно. Они дают чудесные силы и в конечном итоге приводят к освобождению.
2. Очищение тела и разума
Тело состоит из грубых и тонких элементов и представляет собой не что иное, как массу этих элементов. Если в теле преобладают грубые элементы, ум становится тупым, но если преобладают тонкие элементы, ум становится острым. Тупой ум полон тамаса, тогда как ум, имеющий пропорциональную смесь грубых и тонких элементов, полон раджаса, а острый ум полон саттвы.
Тело, состоящее из элементов, питается этими элементами, и в конце концов разлагается и сливается в одни и те же элементы. Во время бодрствования организм очень активен, и в результате в него проникают многие нечистоты. Физические загрязнения влияют на ум, делая его также нечистым.
Ум, полный саттвы, чист, поэтому между таким умом и атманом (душой) нет завесы. Знание возникает только в таком уме. Поскольку ум, полный раджаса, обладает смесью чистоты и нечистоты, между ним и атманом существует тонкая завеса; это приводит к частичному знанию и частичному невежеству. Ум, полный тамаса, нечист, а завеса, отделяющая его от атмана, плотная. В результате он полон невежества. Короче говоря, саттвический ум ведет человека к атману, тамасический ум уводит его от атмана, а раджасический ум удерживает его в середине.
Свобода ума от пяти недугов является важным достижением сампраджнята йоги. Пять недугов: 1) авидья (иллюзия или невежество), 2) асмита (чувство эго), 3) рага (влечение), 4) двеша (отвращение) и 5) абхинивеша (страх смерти или инстинктивное желание жить). Пока это состояние не достигнуто, ум не очищен и знание не усовершенствовано. Однако, когда это состояние сампраджнята йоги достигнуто, ум наполняется саттвой и очищается. Таким образом, этот очищенный ум испытывает божественный свет атмана, который является источником сокровищ всего знания. Ритамбхара праджня (высшая мудрость) достигается на этой стадии.
Достижение ритамбхара-праджни означает чистоту ума, а достижение дивья шариры (божественного тела или тела, обожженного йогическим огнем) означает чистоту тела. Все говорят, что йога очищает тело и разум, но очень немногие знают, что такое чистый ум и тело на самом деле. Мудрец Патанджали говорит: «Идеальное тело, полученное благодаря йоге, обладает красотой, грацией, силой и несокрушимой стойкостью».
3. Чистота Духа через савикальпа самадхи
Посредством савикальпа самадхи удаляются нечистоты тела, успокаивается беспокойство ума и поднимается завеса над интеллектом. Сомнения исчезают, и рабство действий ослабляется. Более того, тамогуна (инерция) и раджогуна (страсть) ослабевают, а саттвагуна (чистота) укрепляется. Господь Кришна описывает, как изменение пропорции этих трех качеств приводит к изменению физического и ментального состояний: «Знание рождается из чистоты, жадность-из страсти, а праздность, заблуждение и невежество-из инертности. Те, кто достигает чистоты, поднимаются вверх, а те, что окутаны страстью, остаются посередине, а те, кто охвачен инерцией или низшими качествами, падают вниз».  Далее говорится: «Когда свет знания начинает течь через все двери тела, знай, что чистота увеличивается».
Господь Кришна описывает чистоту духа, достигнутую к концу савикальпа самадхи. Он говорит: «Самоконтролируемый, который, предаваясь чувственным объектам, свободен от привязанности и отвращения, является хозяином своего «я» и достигает прасада (чистоты духа)». Он также описывает, как благодаря этой чистоте духа человек становится чистым интеллектом: «И благодаря этому прасаду все его печали заканчиваются, и вскоре он обретает его в чистом интеллекте».  Еще дальше Он объясняет природу чистого интеллекта: «Понимание, которое знает действие и бездействие, то, чего следует бояться и чего не следует бояться, что связывает и освобождает душу, о Партха (Арджуна), является саттвическим буддхи (чистым интеллектом)».
Благодаря этому чистому интеллекту йог получает силу различения и больше не озадачен иллюзиями. Благодаря дискриминации он освобождается от всех сомнений. Его невежество рассеяно, и в нем пробуждается настоящее знание. Господь Кришна рассказывает, как Он дарует такой чистый разум тем, кто остается единым с Ним через самадхи: «Тем, кто когда-либо остается в единстве со Мной и поклоняется мне с любовью, Я дарую йогу различения (йогу буддхи), посредством которой они приходят ко Мне. Из чистого сострадания, Я, обитая в них (их «Я»), уничтожаю их тьму невежества сияющим светом мудрости».
Шанкарачарья сказал в Шанкарабхасье: «Истинное знание о Моей настоящей таттве (стихии или природе) называется буддхи. Достижение единства с этим — это йога буддхи (йога различения)».  То же самое говорит мудрец Патанджали: «Практикуя различные ступени йоги, нечистоты удаляются, и пробуждается свет знания и истинной дискриминации».
Йог достигает ритамбхара праджни только тогда, когда его тамогуна и раджогуна становятся слабыми, а саттвагуна становится обширной и преобладает. Когда йог освобождается от препятствий как физических, так и ментальных, он не поражен раджасом и тамасом, и в его медитации происходит непрерывный и постоянный поток саттвы. Когда йог втягивается в поток саттвагуны, он твердо сидит в медитации. Непоколебимое состояние называется прасантавахита. В это время прана и апана становятся слабыми, и они очень медленно движутся в сушумну (центральный проход). В результате ум постепенно становится бездумным. Это состояние  является продуктом только Божьей благодати. В таком состоянии йог испытывает внутреннее, спокойное спокойствие и уравновешенное состояние ума. Это стадия савикальпа или сабиджа самадхи.
Когда йог становится твердо установленным на этой стадии савикальпа или сабиджа самадхи, он достигает чистоты духа, в которой лежит высшая мудрость, несущая только истину.
4. Высочайшая мудрость и всеведение
Ритамбхара праджня — это результат практики йоги. Это полностью отличается от знания, рожденного изучением священных писаний или обычным созерцанием.  Она передает реальное знание всех элементов прошлого, настоящего и будущего. Другими словами, всеведение достигается только благодаря ритамбхара праджне.
В «Йогадаршане» мудрец Патанджали описывает прасад и ритамбхара праджню следующим образом: «Когда йог становится утвердившимся в состоянии нерефлексивной, бездумной медитации, он выполняет адхьятма прасад (чистоту духа). В состоянии ритамбхара праджни интеллект держит только истину и свободен от любых заблуждений. Ритамбхара праджня отличается от знания, полученного в результате изучения священных писаний или созерцания. Она проливает свет на реальный смысл всего. Знание, рожденное из ритамбхара праджни, является абсолютным, полным и окончательным; следовательно, оно ограничивает все остальные знания, которые являются неполными».
Всеведение не постигается сразу. Оно разворачивается медленно, в зависимости от освоенной степени очищения духа. Для достижения высокой степени чистоты йогин должен овладеть трио самьямы, то есть дхараны, дхьяны и самадхи. Мудрец Патанджали также говорит: «Овладев самьямой, достигается праджня (высшая мудрость)».
Когда ребенок растет, его детство уступает место взрослой жизни, и в конечном итоге он перестает расти после полного роста. Подобным образом растет сабиджа самадхи, и когда оно становится завершенным, высевается семя нирбиджи самадхи. Семя, закопанное в почве в сезон дождей, медленно принимает форму дерева; оно не взлетает внезапно. Точно так же всеведение рассветает медленно и поэтапно; оно не приходит внезапно.
5. Божественное тело
До сих пор обсуждался только аспект чистоты ума, связанный с прасадом; теперь будет рассмотрен аспект физической чистоты. Этот аспект прасада приводит к формированию божественного тела.
В Шанкарабхасье Шанкарачарья определил «прасад» как «радость и здоровье»; это символизирует очищение всех систем организма и укрепление саттвагуны (чистоты).
Хатха Йога Прадипика и другие йогические писания описывают особенности йога, когда он овладевает хатха йогой (йогой физического очищения), следующим образом: «Худое тело, радостное лицо, чистый голос, чистые глаза, отсутствие болезней, контроль над половой жидкостью, повышенный пищеварительный огонь и чистота всех проходов тела (нади) — вот признаки достижения хатха йоги».
Хатха йога — это карма йога, что означает контроль над чувствами. Через контроль чувств йог достигает ритамбхара праджни и апара вайрагьи (отрешенности). В этой йоге есть двайта (двойственность) и существование ума. Это самадхи называется динамическим, сабиджа, сампраджнята или савикальпа самадхи и достигает только глубокой концентрации. Эта глубокая концентрация, однако, не может сравниться с обычной концентрацией. Разницу между ними можно понять только через опыт. Реальная природа этой концентрации не может быть известна простым рассуждением или идеологическим сравнением. На этой стадии раджогуна (страсть) и тамогуна (инерция) в теле йогина становятся слабыми, а саттвагуна (чистота) становится могущественной. В конце этого самадхи начинает формироваться чистое тело, сгоревшее в огне йоги. Это тело называется божественным телом.
6. Нет божественного тела без сублимации сексуальной жидкости
Божественное тело не формируется, пока йог не становится урдхваретой (человеком, чья половая жидкость сублимирована). Точно так же йог не становится урдхваретой, пока он не покорил энергию праны. На более низких этапах йоги процесс управления энергией праны продолжается до полного освоения, пока не будут достигнуты более высокие стадии самадхи. Ум также побеждается сразу же после достижения мастерства праны. Эта задача покорения праны называется тапас (покаяние). Поскольку это покаяние — очень трудное задание, очень немногие йоги могут выполнить его за одну жизнь. Однако путешественник на пути саранагати (полной преданности) не должен беспокоиться о результатах покаяния. Достижения и неудачи тех, кто следует по пути саранагати, зависят от воли Бога, а не от их собственных усилий. Зачем нужна благодать, если достижение зависит от усилий? То, что получается в результате усилий, называется плодами. Благодать — это просто благодать, а не результат или плод действия.
Те йоги, которые получают наилучшую благодать от Бога, способны овладеть праной в течение нескольких лет. Тем, кто получает среднюю благодать, может потребоваться больше времени, в то время как те, кто получают обычную благодать, могут овладеть праной только через много лет.
Сабиджа самадхи происходит в процессе установления контроля над праной, в то время как второе самадхи, нирбиджа, происходит только после полного освоения праны. Овладев сабиджа самадхи, йог начинает становиться урдхваретой. Это знаменует собой начало формирования божественного тела. Это признак начала нирбиджи самадхи. Некоторые учителя йоги считают, что нирбиджа самадхи происходит только после полного формирования божественного тела. В этом утверждении есть доля правды. Однако, поскольку нирбиджа самадхи совершенствуется в очень короткий период после этого, уместно учитывать, что нирбиджа самадхи начинается с начала формирования божественного тела. Как только начинается формирование божественного тела, личность йога значительно усиливается. Если в это время он начинает проявлять сиддхи (чудесные силы), люди тянутся к нему, и он оказывается в их окружении. В результате он часто испытывает беспокойство по своей оставшейся духовной практике.
После покорения праны тело не только становится тонким, но и становится хорошо сложенным и блестящим. Это признак становления урдхваретой. Тонкое тело является первой характеристикой овладения хатха йогой, согласно всей древней йогической литературе. В начале, старое тело полностью высыхает (становится тонким). После этого начинает проявляться вся его врожденная чистота и, в конце концов, формируется новое тело. Подобное описание можно найти в комментариях к Гьянешвари Гите. Йогадаршан Патанджали и другие йогические писания также говорят, что только после завоевания пяти элементов тела (земли, воды, огня, воздуха и эфира) тело йогина становится привлекательным, блестящим и хорошо сложенным. Такое тело называется божественным телом.
7. Чудесные силы
Многие люди обретают йогическую силу, просто практикуя безбрачие и употребляя саттвическую (чистую) пищу в умеренных количествах в течение нескольких лет. Господь Кришна в «Бхагавад Гите» называет человека, который ест с умеренностью, йогаветтой (знатоком йоги).
Йога, которая предписывает только жесткие правила преднамеренных аскез, позволяет искателю очень быстро стать блестящим, а также позволяет ему обрести общие материальные силы (бхаутика сиддхи). Этот блеск, однако, сохраняется только в течение некоторого времени. Позже он исчезает, тогда как искатель саранагати йоги становится очень блестящим после многих лет практики, и его блеск никогда не теряется. Он также достигает всех чудесных способностей, став урдхваретой.
Искатель, который полностью предался и имеют веру, часто испытывают такой опыт, который делает его медитацию интересной и счастливой. В противном случае у него может не хватить терпения совершать покаяние годами. Он продолжает достигать духовных достижений один за другим, таких как асаны, мудры, пранаямы, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. В начале ищущий думает, что эти достижения пустяки; но только эти достижения могут породить все другие сиддхи. Йогические писания даже говорят, что после достижения этих этапов йоги не остается ничего стоящего.
Когда начинается медитация тонких чувств, практикующий обретает божественный звук (анахата нада — слышание тонкого внутреннего звука), божественное видение (джьоти даршан — видение света атмана), божественный вкус (амрита пана — потягивание нектара), божественное обоняние и божественное прикосновение.
Поскольку тело состоит из пяти основных элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир), йог очищает и побеждает их посредством практики йоги. Завоевывая эти элементы, человек получает необычные способности. Владение стихией земли заставляет все болезни тела исчезнуть. Покоряя водную стихию, можно ходить по воде, никакой яд не приводит к смерти, а все грехи уничтожаются. Человек освобождается от опасности огня, достигая власти над огненной стихией. Способность двигаться в воздухе (астральное путешествие) приобретается путем завоевания воздушной стихии. Человек достигает мокши (освобождения) и способности извлекать расу (нектар), побеждая эфирный элемент.
Наконец, йог получает восемь высших чудесных сил:
1) анима, 2) лагима, 3) махима, 4) прапти, 5) пракамья, 6) васитва, 7) ишитва и 8) ятракамавасайитва.
(а) Анима: достигнув этой силы, йог может уменьшиться до размера атома, обрести очень маленькую форму и отправиться куда угодно, не будучи никем замеченным.
(б) Лагима: благодаря этому достижению йог может стать таким же легким, как ватный шарик или соломинка, и летать по воздуху.
(в) Махима: с этой силой йог может стать таким же большим, как гора.
(г) Прапти: достигнув этой силы, йог может коснуться чего угодно, как бы далеко оно ни находилось. Например, достать луны, стоя на земле.
(д) Пракамья: С помощью этой силы йог может осознать или материализовать все, что он выберет, просто применяя свою силу воли. Например, он обычно не может погрузиться в землю, но если такой йог решит применить свою силу воли, он может погрузиться в землю и снова выйти из нее. Его решимость никогда не подведет.
(е) Васитва: обладая этой силой, йог может заставить неодушевленные предметы двигаться, а одушевленные-вести себя так, как ему хочется, но сам он не поддается контролю.
(ж) Иситва: обретя эту силу, йог может создавать, поддерживать и уничтожать любые элементы или кусочки материи по своему желанию.
(з) Ятракамавасайитва: с помощью этой силы йог может изменять качества материи так, как ему нравится. Например, он может оживить мертвого человека, дав ему яд.
Эти главные чудесные силы не достигаются каждым йогом. Они могут быть получены только тем йогом, который реализовал ритамбхара праджню (высшую мудрость) дивья шариры (божественного тела).
8. Окончательное Освобождение (Мукти)
Это правда, что йог достигает всеведения, божественного тела и чудесных сил, практикуя самадхи, но последний плод самадхи или йоги — это мокша или мукти (окончательное освобождение). Он достигает этого окончательного освобождения после полного освобождения себя от рабства тела, ума и природы. Быть свободным от рабства тела и ума называется мукти (освобождение или спасение). Существует два типа мукти: крама мукти (поэтапное освобождение) и садьо мукти (немедленное освобождение).
Искатель, который находится на пути крама мукти), входит в йогический обморок после достижения стадий видхлая (низшее состояние обморока) или пракритилая (более высокое состояние обморока). Такой искатель приближается к садьо мукти, но не может идти дальше и достигает освобождения только после многих рождений. Искатель, который следует по пути садьо мукти, достигает как савикальпа, так и нирвикальпа самадхи, что приносит освобождение в настоящем рождении. Изучение недавнего прошлого о йогах, которые жили в Индии, показывает, что было очень мало пурна йогов, которые достигли совершенства или самого высокого уровня садьо мукти. Такие пурна йоги являются урдхваретами и считаются воплощением Бога.