История жизни Бапуджи

Свами Крипалу, которого ласково называют Бапуджи (или дорогой отец), был одним из величайших йогачарьев 20-го века. Ученый, классический музыкант, композитор, драматург, общественный оратор, актер и непревзойденный рассказчик, Бапуджи был самым известным практиком сахаджа или спонтанной йоги.

Изучая его жизнь, человек сразу же поражается правдивости, бесстрашию и долготерпеливому состраданию человека, преодолевшего великие препятствия. Он тонко чувствующий преданный, который должен был прилагать большие усилия в дисциплине и отрешенности. Его история разворачивается не с удобного пьедестала, а с поля битвы величайшей борьбы жизни, войны души за преодоление всех ограничений. Бапуджи Крипалвананд родился 13 января 1913 года в западной Индии как Сарасвати Чандра Маймундар. Его родители были набожными браминами. Они дали ему верное религиозное обучение, которое помогло пробудить в нем сильное желание искать Бога. К девятнадцати годам его страстные поиски зашли в тупик отчаяния и тщетности, которые четыре раза приводили его на грань самоубийства. Наконец, когда он принял твердое внутреннее решение покончить с собой, судьба вмешалась в образе Свами Пранаванандаджи. Каким-то образом этот таинственный Свами знал все детали его тайного плана самоубийства, а также глубокое стремление его сердца к Богу. Этот всемогущий и любящий учитель, известный как Дададжи (Возлюбленный Дед), не только восстановил волю молодого человека к жизни, но и зажег в его сердце духовное пламя, которое однажды превратит его в великого мастера. В течение пятнадцати месяцев Пранавананд обучал Бапуджи древним тайным практикам йоги. Затем таинственный гуру, который, казалось, появился из ниоткуда, внезапно исчез, оставив неопытного ученика постоять за себя. 
С 1935 по 1940 год Свами Крипалвананд руководил музыкальной школой  и написал трехтомную работу по музыке, которая принесла ему звание мастера музыки. Он опубликовал более пятидесяти статей о музыке, и его творчество считалось революционным в мире индийской музыки. Он так умело играл на тамбуре и фисгармонии, что мог бы быть концертмейстером.
После десяти лет мирской жизни, которая закончилась разочарованием, а также страданиями из-за разлуки с гуру, Бапуджи принял санньяса дикшу (посвящение в монашеское отречение) от Свами Шри Шантананды Махараджа. Бапуджи было дано имя Крипалвананд (блаженный даритель благодати). Полностью соответствуя этому имени, его творчество расцвело. Горящий божественным вдохновением он искал истину и обращал сердца людей к Богу. В течение восьми лет, как бродячий санньяси (отшельник), он путешествовал по западной части Индии, где его красноречивые библейские беседы и вдохновляющие песни преданности привлекали многих преданных. За это время он также завоевал любовь многих людей, создав бесплатные общественные учреждения, включая храмы, библиотеки, школы и другие организации, служащие для поднятия человеческого духа.
Однако гуманитарные проекты и всеобщее признание в качестве лидера не могли удовлетворить более глубокого стремления Бапуджи к единению с Богом и гуру.  Беспокойно двигаясь между храмами и святыми местами, его неумолимые поиски достигли критической точки кульминации в Гималаях. В 1947 году его гуру наконец появился перед ним в форме своего божественного тела. Оказавшись все еще неспособным оставаться со своим гуру, он изо всех сил старался  достичь чистоты. Несколько лет спустя, в яркую ночь в Раджпипле, 1950 году, его чувство неадекватности и страдания снова превратилось в кризис, который вернул его гуру в светящемся теле света. Дададжи утешил Бапуджи и превратил его слезы в экстаз, тогда он велел ему начать практиковать йогу. Вскоре после этого Крипалвананд начал регулярно медитировать и шаг за шагом прогрессировать. Благодаря этой регулярной практике он в конце концов узнал своего гуру как тонкое внутреннее присутствие. Затем, в 1955 году, Дададжи открыл свою истинную личность Бапуджи в Кайварохане, древнем центре индийской цивилизации. Когда Крипалвананд сидел перед Джйотирлингамом (священной статуей) Брахмешвары, он увидел истинную форму Дададжи как Господа Лакулиш, двадцать восьмого воплощения Господа Шивы. Фигура его божественного гуру была точно такой же, как на передней части статуи.
Вскоре после медитации Бапуджи наконец смог освоить сложный этап йоги. Это достижение сопровождалось божественными видениями древнего Кайварохана, а также видениями великого мудреца Вишвамитры и его собственного гуру Дададжи. Затем Лакулиш и Вишвамитра приказали ему возродить древний город как центр йоговедения и паломничества.
Действуя как смиренный инструмент Божественной Воли, Свами Крипалвананд начал работу по восстановлению Кайварохана. К 1974 году был построен храм Господа Лакулиш в соответствии с принципами йоги, чтобы сохранить Джйотирлингам и служить местом паломничества для людей всех вероисповеданий.
Вся жизнь Свами Крипалвананда предана Богу. Он является выдающимся примером благодати и любви. Свами Крипалвананд называл себя странником на пути любви. Он говорил: «Мысли и действия, наполненные любовью, создают любовь в других. Когда вы смотрите на меня с любовью в ваших глазах, вы создаете равновесие. Поймите силу своей любви. Куда бы вы ни направили свой любящий взгляд, он приводит кого-то к равновесию и покою. »
Еще его прекрасные слова: » Каждое живое существо — это поток любви. Давайте позволим кому-то попробовать нашу любовь, и давайте попробуем чужую любовь. Любовь, текущая в чужой жизни, является источником нашего счастья, а любовь, текущая в нашей собственной жизни, является источником счастья другого человека. Таким образом, ключ к нашему сердцу скрыт в сердце другого ».
Каждый человек должен заглянуть внутрь, чтобы действительно понять истинную ценность учений Бапуджи. Таким образом, его слова и жизнь могут служить не только мостом между Востоком и Западом, наукой и духовностью, но они соединят нас с внутренним мостом, соединяющим самость с ее собственной божественностью.
Свами Крипалвананд сказал: «Мы не должны думать о распространении Истины. Сначала мы должны осознать Истину внутри себя. После этого мы должны делать только то, к чему нас ведет Истина. Только Истина будет нашей религией, нашим Богом и нашим Гуру. В то время мы не будем «мы» — мы будем самой Истиной. Нам не придется молиться Истине, она будет считать нас своими и давать нам команды. Если Истина благоволит нам, даже невозможное станет возможным». (Статья написана на основе книг о Бапуджи.)